Heimdall (ou Heimdallr no Velho Nórdico) é frequentemente retratado como guardião de Asgard, a fortaleza da tribo Æsir dos deuses nórdicos. Também referido como o deus luminoso (ou o mais efulgente entre as deidades nórdicas), o seu atributo de agudeza é bastante inigualável entre os Æsir. Isto, por sua vez, encaixa na narrativa mítica de como Heimdall mantém a sua eterna vigilância sobre a entrada em Asgard – onde guarda firmemente Bifrost, a “ponte arco-íris” ardente que liga o reino dos deuses a Midgard (domínio terreno), o reino dos humanos.
Representações de Heimdall –
Como já mencionado, o mais ‘brilhante e branco’ dos deuses nórdicos, Heimdall é frequentemente representado com o seu chifre Gjallarhorn (‘Trompa Resonante’), que é colocado em uso quando intrusos se aproximam da casa da tribo Æsir dos deuses e pode ser ouvido em todos os mundos. Como Poetic Edda, uma compilação de poemas datados de cerca de 1000 – 1300 d.C., menciona –
p>Heimdallr é o nome de um: chama-se Deus Branco. Ele é grande e santo; nove criadas, todas irmãs, deram-lhe à luz um filho. Também é chamado Hallinskídi e Gullintanni; os seus dentes eram de ouro e o seu cavalo é chamado Gold-Top. Ele habita no lugar chamado Himinbjörg , duro por Bifröst: ele é o guarda dos deuses, e senta-se ali ao pé do céu para guardar a ponte dos Hill-Giants . Ele precisa de menos sono do que um pássaro; ele vê igualmente bem noite e dia a cem léguas dele, e ouve como a erva cresce na terra ou a lã nas ovelhas, e tudo o que tem um som mais alto. Ele tem aquela trombeta que se chama Gjallar-Horn, e o seu sopro é ouvido em todos os mundos. A espada de Heimdallr chama-se Head.
Em essência, Heimdall é retratado como bebendo o seu belo hidromel, vivendo numa habitação chamada Himinbjörg (“castelo do céu” ou “penhasco do céu”), e mantendo a sua vigilância sobre a passagem para o bastião dos deuses. Em algumas fontes (como o livro Gylfaginning da Prosa Edda), Heimdall também possui Gulltoppr, um cavalo de ouro dos deuses.
Origens e História de Heimdall –
As origens históricas e a etimologia de Heimdall ainda estão atoladas em mistério, e o alcance é tornado ainda mais vago com apenas alguns poucos registos arqueológicos sobreviventes da representação do deus. Um destes objectos históricos frequentemente discutidos inclui a Cruz de Gosforth, uma cruz anglo-saxónica do século X de origem nórdica, que curiosamente exibe motivos tanto cristãos como pagãos nórdicos. Quanto a este último, a cruz tem um painel que provavelmente retrata Heimdall segurando um chifre e uma espada, enquanto se apresenta desafiadoramente diante de duas bestas de boca aberta.
Falando de chifres, Heimdall também ostenta o moniker de Hallinskídi ou ‘Ram’ (como mencionado anteriormente), enquanto a sua espada tem sido frequentemente comparada a uma ‘Cabeça’, a parte ofensiva da fisiologia do carneiro – criando assim uma associação especulativa do deus nórdico guardião com o animal. Outra hipótese interessante apresentada pelo falecido filólogo comparativo francês Georges Dumézil diz respeito a como Heimdall foi possivelmente ‘feito’ para se enquadrar na narrativa de uma ‘divindade enquadrante’ – uma entidade (encontrada em obras literárias) que ajuda a definir o panteão e o cosmos da mitologia. Esta conjectura alude à linhagem bastante abstrusa de Heimdall como uma divindade, o que sugere a possibilidade de o personagem ser um ponto de origem em si mesmo, em oposição a ter estabelecido origens na narrativa.
Para esse efeito, uma das teorias plausíveis refere-se a como Heimdallr era considerado nos antigos círculos nórdicos como o pai da humanidade, tal como mencionado no antigo poema norueguês Völuspá. Outros estudiosos têm colocado a hipótese de Heimdall, na sua persona Rígr errante, ter sido historicamente considerado pelas tribos nórdicas como sendo o responsável pela criação da hierarquia e classes entre os homens (como o Brahma indiano) – como thrall (serf), karl (camponês livre), e jarl (nobre), como referido no poema Rígsþula. Agora, em termos de história literária, devemos compreender que os deuses e lendas nórdicas têm provavelmente uma das mais vagas origens, com a sua primeira lenda emprestada de uma manta de retalhos de tradições orais e contos locais que foram concebidos tanto na antiga Germânia pré-cristã como no início da Escandinávia medieval.
Linhagem e Mitos de Heimdall –
Nos mitos nórdicos, diz-se que Heimdall é o filho de “colectivamente” nove irmãs donzelas conhecidas como as Nove Undines, ou as Nove Ondas, enquanto o seu pai é frequentemente mencionado como sendo o próprio Odin, o líder do Æsir. Agora, segundo poucos estudiosos, estas nove donzelas representam possivelmente as nove poderosas mas caprichosas filhas de Aegir, o deus do mar Nórdico. Como um artigo do Mythology.net descreve –
As nove irmãs eram conhecidas por serem simultaneamente belas e terríveis. Os seus nomes representam os vários poderes do oceano. As duas irmãs mais velhas são gémeas, Duva, a Escondida, e Kolga, a Fria. A irmã seguinte é Blodughadda, a irmã de cabelo vermelho e sedenta de sangue. O seu nome representa a espuma vermelha do mar. A seguir vem Bara, que significa espuma em flocos, significando o momento em que uma onda atinge a costa. Bylgja, que significa billow, ou breaker, é a próxima, seguida por Hrǫnn, ou onda de poço, e a sua gémea Hefring, onda ascendente. Finalmente são Unn, onda de espuma, e o mais novo Himinglava, onda transparente.
O pai de Heimdall é Odin, chefe da tribo de Aesir. Conta a lenda que o amor entre as nove irmãs donzelas era como nenhum outro. A sua aliança era resoluta. Portanto, quando uma delas escolheu deitar-se com Odin, contra a vontade do seu pai Aegir (o deus do mar), as outras oito irmãs apoiaram-na para encobrir o seu desafio.
No poema Heimdalargaldr, o próprio Heimdall diz que nasceu de nove irmãs: – “Descendência de nove mães sou eu, de nove irmãs sou eu o filho”. Contudo, outros investigadores discordam da noção de que as mães de Heimdall eram as filhas de Aegir, dada a falta de provas literárias encontradas nas fontes antigas e medievais. Mas uma coisa que a maioria dos académicos concorda é o papel mítico de Heimdall no iminente Ragnarök – onde ele fará valer a sua posição no campo de Vígríðr e soará o terrível apelo de Gjallarhorn para assinalar a chegada dos gigantes e monstros. E nos confrontos consequentes, Loki e Heimdall são preditos a matarem-se uns aos outros.
Outro mito relacionado com Heimdall diz respeito à referida persona Rígr, que é apresentada como uma entidade errante sábia e poderosa no poema Rígsþula. Este vagabundo, sendo Heimdall disfarçado, passa tempo com casais, dá-lhes conselhos, e engravida as esposas para darem à luz os seus futuros cientistas. Um destes scions, por sua vez, cresce como um guerreiro notável e assume o manto de Rígr, continuando assim a tradição de doação de conhecimento às gerações seguintes de humanos.
Atributos –
Keenness era visto como um aspecto integral de Heimdall, tanto que os mitos deixam claro como o deus nórdico tinha a capacidade de ver durante centenas de quilómetros através da noite e do dia, e isto era complementado pela sua proeza auditiva que podia detectar erva a crescer no chão e lã a crescer nas ovelhas. Quanto a este último atributo, um poema norueguês em particular menciona que o hljóð de Heimdall está enterrado debaixo do Yggdrasil, a árvore poderosa no centro do cosmos. Como afirma Norse-Mythology.org –
Um verso notoriamente enigmático num poema norueguês antigo afirma que o hljóð de Heimdall está escondido debaixo da árvore Yggdrasil do mundo e está de alguma forma associado ao olho que Odin sacrificou. A palavra hljóð tem uma grande variedade de significados, e poderia igualmente referir-se plausivelmente a Gjallarhorn, a audição de Heimdall num sentido abstracto, ou a sua audição representada em forma concreta como um ouvido. Será que Heimdall sacrificou um dos seus ouvidos por alguma grande recompensa, tal como Odin fez com um dos seus olhos? Simplesmente não sabemos.
p>Além da sua aptidão superlativa para ver e ouvir, Heimdall, condizente com o seu estatuto de guardião de Asgard, também tinha o poder de presciência. De certa forma, o deus guardião olhou para os invasores não só no plano físico mas também no plano do tempo, aludindo assim ao seu destino aceite durante os rigores de Ragnarök.