SCRIBES
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A existência do direito conduz necessariamente a uma profissão cujo negócio é o estudo e o conhecimento do direito; de qualquer modo, se o direito for extenso e complicado. Na época de Esdras e provavelmente durante algum tempo depois, este era sobretudo o negócio dos padres. Esdras era ao mesmo tempo padre e estudioso (copher). Foi principalmente no interesse do culto sacerdotal que a parte mais importante do Pentateuco foi escrita. Os sacerdotes eram também, portanto, em primeira instância, os estudiosos e os guardiães da Lei; mas com o passar do tempo, isto foi mudando. Quanto mais estimada a Lei se tornou aos olhos do povo, mais o seu estudo e interpretação se tornou um trabalho de vida por si só, e assim desenvolveu-se uma classe de estudiosos que, embora não sacerdotes, se dedicaram assiduamente à Lei. Estes tornaram-se conhecidos como os escribas, ou seja, os estudantes profissionais do Direito. Durante o período helenístico, os sacerdotes, especialmente os da classe alta, ficaram manchados com o helenismo da época e frequentemente voltaram a sua atenção para a cultura pagã, negligenciando assim mais ou menos a Lei dos seus pais e despertando a oposição dos escribas. Assim, os escribas e não os padres eram agora os zelosos defensores da Lei, e por isso, eram os verdadeiros mestres do povo. Na época de Cristo, esta distinção era completa. Os escribas formavam uma profissão sólida que dominava indiscutívelmente o pensamento do povo. No Novo Testamento são normalmente chamados (grammateis), ou seja, “estudantes das Escrituras”, “estudiosos”, correspondentes ao hebraico (copherim) = homines literati, aqueles que fazem uma profissão de estudos literários, o que, neste caso, naturalmente, significava principalmente a Lei. Além desta designação geral, encontramos também a palavra específica (nomikoi), ou seja, “estudantes de Direito”, “advogados” (Mateus 22:35; Lucas 7:30; 10:25; 11:45,52; 14:3); e na medida em que não só conhecem a Lei mas também a ensinam são chamados (nomodidaskaloi), “doutores da Lei” (Lucas 5:17; Actos 5:34).
Dos seus alunos os rabinos exigiam honras que superassem mesmo as concedidas aos pais. “Que a honra do teu amigo se limite à honra do teu professor, e a honra do teu professor à honra do temor de Deus” (‘Abhoth 4 12). “A honra do teu professor deve superar a honra conferida ao teu pai; pois filho e pai estão ambos no dever de honrar o professor” (‘Kerithoth 6 9). Por toda a parte os rabinos exigiram a posição de primeiro grau (Mateus 23:6; Marcos 12:38; Lucas 11:43; 20:46). O seu vestido era igual ao da nobreza. Usavam (stolai), “túnicas”, e estas eram a marca da classe alta.
Uma vez que os escribas eram advogados (ver LAWYER), grande parte do seu tempo foi ocupado no ensino e em funções judiciais, e ambas estas actividades devem ser prosseguidas gratuitamente. O rabino Zadok disse:
“Fazer do conhecimento da Lei nem uma coroa em que se gloriar nem uma pá com que escavar”. Hillel costumava dizer: “Aquele que emprega a coroa (da Lei) para fins externos, diminuirá”. Que o juiz não deve receber presentes ou subornos foi escrito na Lei (Êxodo 23:8; Deuteronómio 16:19); por isso, a Mishna disse: “Se alguém aceitar o pagamento por proferir sentença, a sua sentença é nula e sem efeito”. Os rabinos eram portanto obrigados a ganhar o seu sustento por outros meios. Alguns tinham, sem dúvida, herdado riqueza; outros prosseguiam um trabalho artesanal para além do estudo da Lei. O rabino Gamaliel II aconselhou enfaticamente a prossecução de um negócio, para além da prossecução da Lei. É bem conhecido que o apóstolo Paulo manteve o seu artesanato mesmo depois de se ter tornado pregador do evangelho (Actos 18:3; 20:34; 1 Coríntios 4:12; 9:6; 2 Coríntios 11:7; 1 Tessalonicenses 2:9; 2 Tessalonicenses 3:8), e o mesmo é relatado por muitos rabinos. Mas em todos os casos a perseguição da Lei é representada como a mais digna, e é dado aviso para não sobrestimar o valor da avocação ordinária. Era um ditado de Hillel: “Aquele que se dedica ao comércio não se tornará sábio”. O princípio da gratuidade foi provavelmente realizado na prática apenas em conexão com a actividade judicial dos escribas; dificilmente em conexão com o seu trabalho como professores. Mesmo os Evangelhos, apesar da admoestação de que os discípulos deviam dar sem remuneração porque tinham recebido sem remuneração (Mateus 10:8), no entanto também declaram que o trabalhador é digno do seu salário (Mateus 10:10; Lucas 10:7); e Paulo (1 Coríntios 9:14) declara como seu justo dever que recebe o seu sustento daqueles a quem prega o evangelho, embora só faça uso deste direito em casos excepcionais (1 Coríntios 9:3-18; 2 Coríntios 11:8,9; Gálatas 6:6; Filipenses 4:10,18). Uma vez que este parece ter sido o pensamento dos tempos, estamos sem dúvida justificados em assumir que os professores judeus da Lei também exigiram o pagamento dos seus serviços. De facto, as admoestações acima referidas, de não fazer da instrução da Lei o objecto de interesse próprio, levam a concluir que a gratuidade não era a regra; e, nas filipipetas de Cristo contra os escribas e fariseus Ele faz menção especial da sua ganância (Marcos 12:40; Lucas 16:14; 20:47). Assim, embora ostensivamente tenham dado instrução na Lei gratuitamente, devem ter praticado métodos pelos quais, indirectamente, asseguraram os seus honorários.
Naturalmente, o lugar de maior influência para os escribas até ao ano 70 d.C. era a Judeia. Mas não foram apenas eles que foram encontrados. Onde quer que o zelo pela lei dos pais fosse uma força perceptível, eles eram indispensáveis; por isso, encontramo-los também na Galileia (Lucas 5:17) e na Diáspora. Nos epitáfios judeus em Roma, datados dos últimos dias do império, são frequentemente mencionados grammateis; e os escribas babilónicos dos séculos V e VI foram os autores da obra mais monumental do judaísmo rabínico – o Talmud.
Desde a separação das tendências farisaicas e saduceias no judaísmo, os escribas geralmente pertenciam à classe farisaica; pois este último não é outro senão o partido que reconheceu as interpretações ou “tradições” que os escribas ao longo do tempo desenvolveram a partir do corpo da Lei escrita e impuseram ao povo como a regra vinculativa da vida. Uma vez que, no entanto, os “escribas” são meramente “estudantes da Lei”, deve ter havido também escribas do tipo saduceu; pois não se deve imaginar que este partido, que apenas reconheceu a Lei escrita como vinculativa, não deveria ter tido alguns estudantes opositores na outra classe. De facto, várias passagens do Novo Testamento que falam dos “escribas dos fariseus” (Marcos 2:16; Lucas 5:30; Actos 23:9) indicam que também houve “escribas dos saduceus”
Sob o reinado e a liderança dos escribas, tornou-se a ambição de cada israelita conhecer mais ou menos a Lei. O objectivo da educação na família, escola e sinagoga era fazer de todo o povo um povo da Lei. Mesmo o trabalhador comum deveria saber o que estava escrito na Lei; e não só conhecê-la, mas também fazê-la. Toda a sua vida deveria ser governada de acordo com a norma da Lei, e, de um modo geral, este objectivo foi realizado em alto grau. Josephus avers:
“Apesar de sermos roubados das nossas riquezas e das nossas cidades e dos nossos outros bens, a Lei continua a ser nossa posse para sempre. E nenhum judeu pode estar tão afastado do e dos seus pais, nem temerá um comandante hostil a tal ponto que não temerá a sua Lei mais do que o seu comandante”. Tão leal era a maioria dos judeus para com a sua Lei que eles suportariam de bom grado as torturas da prateleira e até mesmo a morte por ela. Este estado de espírito era quase inteiramente devido à instrução sistemática e persistente dos escribas.
O motivo subjacente a este entusiasmo pela Lei era a crença na retribuição divina no sentido judicial mais estrito. A ideia profética de um pacto que Deus tinha feito com o Seu povo seleccionado era interpretada puramente no sentido judicial. O pacto era um contrato através do qual ambas as partes estavam mutuamente vinculadas. O povo está obrigado a observar a Lei divina literal e conscienciosamente; e, em troca disso, Deus está no dever de prestar a recompensa prometida na proporção dos serviços prestados. Isto aplica-se ao povo como um todo, bem como ao indivíduo. Os serviços e a recompensa devem estar sempre em relação recíproca. Aquele que presta grandes serviços pode esperar da justiça de Deus que receba grandes recompensas como sua porção, enquanto, por outro lado, cada transgressão também deve ser seguida da sua correspondente punição.
Os resultados correspondem aos motivos. Tal como os motivos no essencial eram superficiais, também os resultados foram uma visão excessivamente superficial da vida religiosa e moral. A religião foi reduzida ao formalismo legal. Toda a vida religiosa e moral foi arrastada para o nível da lei, e isto deve necessariamente conduzir aos seguintes resultados:
(1) O indivíduo é governado por uma norma, cuja aplicação só poderia ter resultados maus quando aplicada neste domínio. A lei tem o objectivo de regular as relações dos homens entre si, de acordo com certas normas. O seu objecto não é o indivíduo, mas apenas o corpo da sociedade. Na lei, o indivíduo deve encontrar a regra adequada para a sua conduta perante a sociedade como organismo. Esta é uma questão de obrigação e de governo por parte da sociedade. Mas a religião não é uma questão de governo; onde se encontra, é uma questão de liberdade, de escolha, e de conduta.
(2) Ao reduzir a prática da religião à forma de direito, todos os actos são colocados num parágrafo uns com os outros. Os motivos já não são tidos em consideração, mas apenas a própria escritura.
(3) Daqui decorre que a maior realização ética foi a satisfação formal da Lei, que naturalmente conduziu ao literalismo final.
(4) Finalmente, a vida moral deve, em tais circunstâncias, perder a sua unidade e ser dividida em múltiplos preceitos e deveres. A Lei dá sempre oportunidade à casuística, e foi o desenvolvimento desta na orientação da vida religiosa judaica através dos “preceitos dos anciãos” que suscitou a denúncia repetida de Cristo do trabalho dos escribas.
Frank E. Hirsch