teologia cristã recebeu a personificação do Antigo Testamento da Sabedoria Divina (Septuaginta Sophia, Vulgata Sapientia). A ligação da Sabedoria Divina ao conceito do Logos resultou na interpretação da “Sabedoria Santa” (Hagia Sophia) como um aspecto de Cristo o Logos.
A própria expressão Ἁγία Σοφία não se encontra no Novo Testamento, ainda que passagens nas epístolas paulinas equacionem Cristo com a “sabedoria de Deus” (θεοῦ σοφία). A forma mais clara da identificação da Sabedoria Divina com Cristo vem em 1 Coríntios 1:17-2:13. Em 1 Coríntios 2,7, Paulo fala da Sabedoria de Deus como um mistério que foi “ordenado perante o mundo para a nossa glória”.
ChristologyEdit
Segundo 1 Coríntios, os Pais da Igreja nomearam Cristo como “Sabedoria de Deus”. Portanto, ao refutar as afirmações sobre a ignorância de Cristo, Gregório de Nazianzus insistiu que, por ser divino, Cristo sabia tudo: “Como pode ele ser ignorante de tudo o que é, quando é Sabedoria, o criador do mundo, que traz todas as coisas à realização e recria todas as coisas, que é o fim de tudo o que veio à existência”? (Orationes, 30.15). Ireneu representa outra tradição patrística menor, que identificou o Espírito de Deus, e não o próprio Cristo, como “Sabedoria” (Adversus haereses, 4.20.1-3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Ele poderia apelar ao ensinamento de Paulo sobre a sabedoria ser um dos dons do Espírito Santo (1 Cor. 12.8). Contudo, a maioria aplicava a Cristo o título/nome de “Sabedoria”.
Constantine the Great estabeleceu um padrão para os cristãos orientais, dedicando uma igreja a Cristo como personificação da Sabedoria Divina. Em Constantinopla, sob Justiniano I, a Hagia Sophia (“Santa Sabedoria”) foi reconstruída, consagrada em 538, e tornou-se um modelo para muitas outras igrejas bizantinas. Na Igreja Latina, porém, “a Palavra” ou Logos passou mais claramente do que “a Sabedoria” de Deus como um título central e elevado de Cristo.
Na teologia da Igreja Ortodoxa Oriental, a Sabedoria Santa é entendida como o Logos Divino que se encarnou como Jesus; sendo esta crença por vezes também expressa em alguns ícones ortodoxos orientais. Na Liturgia Divina da Igreja Ortodoxa, a exclamação Sophia! ou em Sabedoria inglesa! será proclamada pelo diácono ou padre em certos momentos, especialmente antes da leitura das escrituras, para chamar a atenção da congregação para o ensinamento sagrado.
Existe uma tradição hagiográfica, datada do final do século VI, de uma Santa Sofia e as suas três filhas, Saints Faith, Hope and Charity. Isto tem sido tomado como a veneração de figuras alegóricas desde muito cedo, e o grupo de santos tornou-se popular na iconografia ortodoxa russa enquanto tal (os nomes das filhas são apresentados como Вѣра, Надежда, Любовь). A veneração dos três santos nomeados pelas três virtudes teológicas provavelmente surgiu no século VI.
IconographyEdit
A identificação cristológica de Cristo o Logos com Sabedoria Divina (Hagia Sophia) está fortemente representada na tradição iconográfica da Igreja Ortodoxa Russa. Um tipo de ícone da Theotokos é “A Sabedoria construiu a Sua casa” (Премудрость созда Себе дом), uma citação de Provérbios 9:1 (“A Sabedoria construiu a sua casa, ela escavou os seus sete pilares”) interpretada como prefigurando a encarnação, sendo a Theotokos a “casa” escolhida pela “Sabedoria hipostática” (i.e. “Sabedoria” como pessoa da Trindade).
misticismo cristãoEditar
No misticismo ortodoxo russo, Sophia tornou-se cada vez mais indistinguível da pessoa da Theotokos (em vez de Cristo), ao ponto de implicar a Theotokos como uma “quarta pessoa da Trindade”.
Estas interpretações tornaram-se populares nos finais do século XIX ao início do século XX, transmitidas por autores como Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Nikolai Berdyaev, e Sergei Bulgakov. A teologia de Bulgakov, conhecida como “sophianismo”, apresentou a Sabedoria Divina como “consubstancialidade da Santíssima Trindade”, funcionando como o aspecto da consubstancialidade (ousia ou física, substantia ou natura) ou “hipostaticidade” da Trindade das três hipóstases, o Pai, o Filho, e o Espírito Santo, “que salvaguarda a unidade da Santíssima Trindade”. Foi o tema de uma controvérsia altamente política no início dos anos 30 e foi condenado como herético em 1935.
Com a tradição protestante na Inglaterra, Jane Leade, mística cristã do século XVII, Universalista, e fundadora da Sociedade Filadélfia, escreveu copiosas descrições das suas visões e diálogos com a “Virgem Sofia” que, disse ela, lhe revelou o funcionamento espiritual do Universo.Leade foi extremamente influenciada pelos escritos teosóficos do místico cristão alemão do século XVI Jakob Böhme, que também fala da Sofia em obras como O Caminho para Cristo (1624). Jakob Böhme foi muito influente para vários místicos cristãos e líderes religiosos, incluindo George Rapp e a Harmony Society.