Quan Yin es una de las deidades más veneradas en toda Asia y originalmente se la consideraba masculina. Sin embargo, según la leyenda y en las representaciones más recientes, Quan Yin se representa ahora a menudo con rasgos claramente femeninos y vistiendo un largo vestido fluido.
Se la conoce en varias formas y poses – de hecho, hay más de treinta representaciones. Se la puede ver sosteniendo un rosario en una mano, símbolo de su devoción al budismo y sus principios. O con un niño en un brazo, como recuerdo de su papel de apoyo y ayuda a las mujeres sin hijos. Otras veces sostiene una rama de sauce, símbolo de la capacidad de adaptarse y doblarse según sea necesario, pero sin romperse en el proceso. Otra representación común de Quan Yin es la de tener mil brazos, con ojos en las palmas. Los ojos le ayudan a ver a los necesitados y sus brazos le permiten ayudar a detener el sufrimiento.
Una pose popular hoy en día es la de Quan Yin sentada o de pie sobre una flor de loto, que es uno de los principales símbolos de la pureza budista. La flor de loto se considera una hermosa flor que crece del barro. Por lo tanto, demuestra que nuestros corazones deben ser puros como la flor de loto, aunque nuestras vidas puedan estar rodeadas de impureza.
El estilo que me gusta especialmente y que elegí para mí fue la versión más tradicional y clásica de Quan Yin. Se la muestra montada en el dragón, sosteniendo un jarrón que contiene el néctar de la compasión y la sabiduría, vertiéndolo en la boca del dragón. Esto demuestra su papel de verter esta empatía y compasión en el mundo.
Es la Bodhisattva china a la que acuden las mujeres sin hijos en busca de ayuda. Se manifiesta en cualquier forma imaginable allí donde un ser necesita ayuda. Quan-yin, cuyo nombre significa «quien contempla el sonido (suplicante) del mundo», es uno de los cuatro grandes bodhisattvas del budismo.
Quan Yin se negó a aceptar el Nirvana ya que considera que tal aceptación es egoísta en vista de la ignorancia y el sufrimiento de la gran mayoría que aún vive en la tierra. Su sacrificio simboliza la comprensión y la participación en la miseria de la humanidad, la compasión infinita y la voluntad de ayudar a los que están en peligro. Ella nos protege del peligro, por lo que su invocación «Om Mani Padme Hum» es el mantras más común en el Tíbet y recitado por los budistas de todo el mundo. Se encuentra inscrito en ruedas de oración, pintado o tallado en rocas, e incluso en cráneos de yak.
Quan Yin es considerada como la figura de la Madre Divina que está muy cerca de los asuntos cotidianos de sus devotos. Es misericordiosa, cuidadosa, tierna, compasiva, cariñosa, protectora, sanadora y toda una sabia. Acude en ayuda de sus hijos en todas partes. El mantra asociado a Quan Yin es «Om Mani Padme Hum», que se traduce en ….. «Salve a la joya (o perla) del loto». Este mantra, aparentemente sencillo, es realmente profundo, por lo que merece la pena reflexionar sobre su significado durante su recitación.
Hay una confianza implícita en la gracia salvadora y los poderes curativos de Kuan Yin. Muchos creen que incluso la simple recitación de su nombre la traerá instantáneamente en su ayuda. No sólo hay santuarios dedicados a ella en China, sino también en Birmania, Laos, Malasia, Singapur, Camboya, Indonesia, Corea, Tailandia, Japón y Vietnam. Sus imágenes se encuentran en templos budistas, así como en refugios confucianos y taoístas. Los altares dedicados a la Diosa de la Misericordia se encuentran en todas partes: tiendas, restaurantes, incluso salpicaderos de taxis. En los hogares se la venera con el tradicional «pai pai», un ritual de oración con incienso y tablas de rezos.
Hay muchas leyendas sobre el origen de Quan Yin, por lo que existe un gran debate entre los estudiosos sobre la «verdadera» historia. He aquí una de las versiones más populares.
En la China del siglo VII, un rey tenía tres hijas. En el momento del nacimiento de la hija menor, la tierra tembló y una hermosa fragancia y flores cubrieron el reino. El rey llamó a su tercera hija Miao Shan. Se hizo notar por su modestia y muchas otras buenas cualidades, y observó escrupulosamente todos los principios de las enseñanzas budistas.
Miao Shan creció hasta convertirse en la hija favorita del Rey y por eso éste quiso encontrarle un posible marido. Él quería que se casara con un hombre rico pero indiferente y ella quería dedicar su tiempo a ayudar a los demás. Sabiendo que no podía desobedecer abiertamente sus órdenes, Miao Shan tomó otro camino y le dijo a su padre que sólo se casaría si con ello podía ayudar a aliviar el sufrimiento de toda la humanidad.
Desesperado, el rey decidió dejarla seguir su vocación religiosa en un monasterio, pero les ordenó que la trataran tan mal con la esperanza de que cambiara de opinión. Los monjes obligaron a Miao Shan a trabajar día y noche, mientras los demás dormían. Para asombro de todos, todo lo que ella tocaba, florecía. Su padre, al ver esto, se frustró tanto que desterró a Miao-Shan y ella vivió una vida de reclusión durante muchos años, llevando una vida de dedicación religiosa.
Un día su padre enfermó gravemente. No podía dormir ni comer; sus médicos creían que pronto moriría con toda seguridad. Cuando estaba a punto de fallecer, un monje fue a visitar al rey y le dijo que podía curar al monarca, pero que tendría que moler los brazos y los ojos de alguien libre de odio para hacer la medicina. El rey pensó que esto era imposible, pero el monje le aseguró que había una Bodhisattva que vivía en su reino y que con gusto entregaría su vista y sus miembros si se lo pedían.
El rey envió un enviado para hacer la petición a esta Bodhisattva desconocida. Posteriormente, el enviado regresó con lo que el monje había solicitado y preparó la medicina. El Rey se recuperó milagrosa e instantáneamente. Al dar las gracias al monje, el Rey fue reprendido por no haber declarado su agradecimiento a quien le había dado los ojos y los brazos. De repente, el monje desapareció. El rey creyó que se trataba de una intervención divina y comenzó su búsqueda del Bodhisattva desconocido.
Cuando los monarcas llegaron se dieron cuenta de que era su hija, Miao-Shan, quien había hecho el sacrificio. Miao-Shan habló: «»Consciente del amor de mi padre, le he pagado con mis ojos y mis brazos»». Con los ojos llenos de lágrimas y el corazón lleno de vergüenza, la familia se reunió para abrazar a Miao-Shan. Mientras lo hacían, nubes auspiciosas burbujeaban alrededor de Miao-Shan. La tierra tembló, llovieron flores sobre el reino y una manifestación sagrada de los Mil Ojos y los Mil Brazos apareció revoloteando en el aire.
Y entonces, el Bodhisattva desapareció. Para honrar a Miao-Shan, los monarcas construyeron un santuario en ese mismo lugar, conocido como «Montaña Fragante».
Para aquellos que se sientan inspirados por el significado de Quan Yin y estén interesados en recitar su mantra – Om Mane Padme Hum; antes de hacerlo, sigue leyendo para entender la importancia de las palabras.
La primera, Om (o Aum) está compuesta por tres letras, A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impuros del practicante. También simbolizan el cuerpo, la palabra y la mente puros y exaltados de un Buda. Todos los Budas fueron una vez como nosotros y luego, en el camino, se iluminaron. El desarrollo del cuerpo, el habla y la mente puros proviene de dejar gradualmente los estados impuros y, al hacerlo, transformarse en lo puro.
Mani, que significa joya, simboliza la intención altruista de llegar a ser iluminado, compasivo y amoroso. Al igual que una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza, o las dificultades, de la existencia cíclica y de la paz solitaria.
Padme, significa loto y simboliza la sabiduría. Al igual que un loto crece del barro pero no se mancha con él, el loto indica la cualidad de la sabiduría, que te mantiene fuera de la contradicción.
La última sílaba, Hum, significa inseparabilidad o conciencia única.
Se cree que al practicar el mantra de Chengresik, el Bodhisattva de la Compasión (La deidad protectora del Tíbet), puedes aliviar el karma negativo y acumular méritos. Pronunciar el mantra en voz alta o en silencio, reproducir un CD del mantra, llevarlo puesto, hacer girar ruedas de oración con el mantra y tallar el mantra en piedras son las prácticas habituales y continuas. OM MANE PAD ME HUM