Chi (o qi) es sinónimo de respiración en la lengua china. Sin embargo, en combinación con otras palabras, chi denota conceptos ligeramente diferentes. Qi gong, por ejemplo, se traduce literalmente como «trabajo de la respiración», pero el alcance del qigong va mucho más allá, al desarrollar la energía que anima el cuerpo.
El concepto de fuerza vital se encuentra en muchas culturas antiguas. En la India, se llama prana; en Japón, ki; para los hawaianos, mana. La idea de una fuerza vital es fundamental en sus formas de medicina y curación.
En términos del cuerpo, el chi es lo que diferencia a un cadáver de un ser humano vivo. Una fuerza vital fuerte hace que un ser humano esté totalmente vivo, alerta y presente. Por el contrario, una fuerza débil da lugar a la lentitud, la fatiga e incluso puede conducir a la enfermedad.
Esto significa que el chi puede desarrollarse para superar la enfermedad, ser más vibrante o mejorar las capacidades mentales y atléticas. La Medicina Tradicional China se basa en equilibrar y potenciar el chi para llevar al cuerpo a un estado de salud y vitalidad.
Desarrollo práctico del chi
El qigong, el tai chi y otras formas de artes marciales y curativas taoístas ayudan a desarrollar la energía sutil del chi, no como una idea, sino que llevan a sentir y experimentar directamente el chi en el cuerpo.
Hay muchas formas de desarrollar el chi. En términos del cuerpo físico, el desarrollo del chi puede hacer que una persona enferma o débil esté más animada y viva. El concepto de chi, sin embargo, también se extiende más allá del cuerpo físico, a las energías sutiles que activan todas las funciones humanas, incluyendo las emociones y el pensamiento.
En el taoísmo, la forma en que el chi se extiende fuera del cuerpo físico se entiende como la Teoría de los Ocho Cuerpos de Energía.
Un chi desequilibrado puede hacer que las emociones se vuelvan agitadas, angustiadas o erráticas. Mientras que el chi equilibrado puede hacer que las emociones sean más suaves, equilibradas y estables.
Al desarrollar el chi mental, se puede mejorar la claridad de pensamiento. Si se trabaja durante largos períodos de tiempo, o en entornos de distracción, se puede mantener la concentración en la tarea en cuestión.
El chi espiritual hace más posible que los seres humanos entren en estados superiores de conciencia, que se encuentran en el corazón de la experiencia religiosa.
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Teoría médica tradicional china y el Chi
En la frase médica china de, ‘teng jr bu tong’, si la circulación del chi está bloqueada (bu tong), se produce dolor y enfermedad (teng). Por el contrario, si el chi en las líneas de meridianos de acupuntura está totalmente conectado y circula sin bloqueos (tong), no se tendrá ni dolor ni enfermedad (bu tong) – tong jr bu teng.
Hacer que el chi sea tong es el objetivo más básico de la medicina china. Para mantener una salud óptima y sin dolor, el chi debe circular por todo el cuerpo, sin interrupciones, de forma suave y potente. Equilibrar y conectar el chi del cuerpo y eliminar los bloqueos puede tanto disminuir el dolor de la enfermedad como aumentar la salud y la vitalidad.
El equilibrio puede recuperarse y mantenerse utilizando una o una combinación de acupuntura, hierbas, respiración taoísta y prácticas de movimiento como el tai chi o el qigong.
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