La teología cristiana recibió la personificación veterotestamentaria de la Sabiduría Divina (Septuaginta Sophia, Vulgata Sapientia). La conexión de la Sabiduría Divina con el concepto del Logos dio lugar a la interpretación de la «Santa Sabiduría» (Hagia Sophia) como un aspecto de Cristo el Logos.
La expresión Ἁγία Σοφία propiamente dicha no se encuentra en el Nuevo Testamento, aunque pasajes de las epístolas paulinas equiparan a Cristo con la «sabiduría de Dios» (θεοῦ σοφία). La forma más clara de la identificación de la Sabiduría Divina con Cristo viene en 1 Corintios 1:17-2:13. En 1 Cor. 2:7, Pablo habla de la Sabiduría de Dios como un misterio que fue «ordenado antes del mundo para nuestra gloria».
CristologíaEditar
Siguiendo a 1 Corintios, los Padres de la Iglesia nombraron a Cristo como «Sabiduría de Dios». Por eso, al rebatir las afirmaciones sobre la ignorancia de Cristo, Gregorio de Nacianzo insistió en que, en tanto que era divino, Cristo lo sabía todo: «¿Cómo puede ignorar algo de lo que es, cuando es la Sabiduría, el hacedor de los mundos, que lleva todas las cosas a su cumplimiento y recrea todas las cosas, que es el fin de todo lo que ha llegado a ser?» (Orationes, 30.15). Ireneo representa otra tradición patrística menor que identificaba al Espíritu de Dios, y no a Cristo mismo, como «Sabiduría» (Adversus haereses, 4.20.1-3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Podría apelar a la enseñanza de Pablo sobre que la sabiduría es uno de los dones del Espíritu Santo (1 Cor. 12.8). Sin embargo, la mayoría aplicó a Cristo el título/nombre de «Sabiduría».
Constantino el Grande marcó una pauta para los cristianos orientales al dedicar una iglesia a Cristo como personificación de la Sabiduría Divina. En Constantinopla, bajo el mandato de Justiniano I, se reconstruyó Santa Sofía («Santa Sabiduría»), que fue consagrada en 538 y se convirtió en un modelo para muchas otras iglesias bizantinas. En la Iglesia latina, sin embargo, «la Palabra» o el Logos surgió más claramente que «la Sabiduría» de Dios como título central y elevado de Cristo.
En la teología de la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Santa Sabiduría se entiende como el Logos Divino que se encarnó como Jesús; esta creencia se expresa a veces también en algunos iconos ortodoxos orientales. En la Divina Liturgia de la Iglesia Ortodoxa, la exclamación ¡Sofía! o, en español, ¡Sabiduría! será proclamada por el diácono o el sacerdote en determinados momentos, especialmente antes de la lectura de las escrituras, para llamar la atención de la congregación sobre la enseñanza sagrada.
Existe una tradición hagiográfica, que data de finales del siglo VI, de una Santa Sofía y sus tres hijas, las Santas Fe, Esperanza y Caridad. Esto se ha tomado como la veneración de figuras alegóricas desde una época temprana, y el grupo de santos se ha popularizado en la iconografía ortodoxa rusa como tal (los nombres de las hijas se traducen como Вѣра, Надежда, Любовь). La veneración de los tres santos nombrados por las tres virtudes teologales surgió probablemente en el siglo VI.
IconografíaEditar
La identificación cristológica de Cristo el Logos con la Sabiduría Divina (Santa Sofía) está fuertemente representada en la tradición iconográfica de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Un tipo de icono de la Theotokos es «La Sabiduría ha edificado su casa» (Премудрость созда Себе дом), una cita de Proverbios 9:1 («La Sabiduría ha edificado su casa, ha labrado sus siete columnas») que se interpreta como una prefiguración de la encarnación, siendo la Theotokos la «casa» elegida por la «Sabiduría hipostática» (es decir, la «Sabiduría» como «Dios»).Es decir, la «Sabiduría» como persona de la Trinidad).
Mística cristianaEditar
En la mística ortodoxa rusa, Sofía se hizo cada vez más indistinguible de la persona de la Theotokos (en lugar de Cristo), hasta el punto de implicar a la Theotokos como «cuarta persona de la Trinidad».
Estas interpretaciones se hicieron populares a finales del siglo XIX y principios del XX, y fueron promovidas por autores como Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Nikolai Berdyaev y Sergei Bulgakov. La teología de Bulgakov, conocida como «sofianismo», presentaba la Sabiduría Divina como «consustancialidad de la Santísima Trinidad», operando como el aspecto de consustancialidad (ousia o physis, substantia o natura) o «hipostaticidad» de la Trinidad de las tres hipóstasis, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, «que salvaguarda la unidad de la Santísima Trinidad». Fue el tema de una controversia muy política a principios de la década de 1930 y fue condenada como herética en 1935.
Dentro de la tradición protestante en Inglaterra, Jane Leade, mística cristiana del siglo XVII, universalista y fundadora de la Sociedad Filadelfia, escribió copiosas descripciones de sus visiones y diálogos con la «Virgen Sofía» que, según ella, le reveló el funcionamiento espiritual del Universo.Leade recibió una gran influencia de los escritos teosóficos del místico cristiano alemán del siglo XVI Jakob Böhme, que también habla de la Sophia en obras como El camino a Cristo (1624). Jakob Böhme fue muy influyente para una serie de místicos cristianos y líderes religiosos, entre ellos George Rapp y la Sociedad de la Armonía.