Teoría del animismo de Tylor
Para Tylor, el concepto de animismo era una respuesta a la pregunta: «¿Cuál es la forma más rudimentaria de religión que todavía puede llevar ese nombre?» Había aprendido a dudar de los informes dispersos sobre pueblos «tan bajos en cultura como para no tener ninguna concepción religiosa». Pensaba que la religión estaba presente en todas las culturas, debidamente observadas, y que podría llegar a estarlo en todas partes. Sin embargo, lejos de suponer que algún tipo de religión es la piedra angular de toda cultura, sostenía la idea de una etapa prerreligiosa en la evolución de las culturas y creía que podría encontrarse una tribu en esa etapa. Para proceder a un estudio sistemático del problema, necesitaba una «definición mínima de religión» y la encontró en «la creencia en seres espirituales». Si se podía demostrar que ningún pueblo estaba desprovisto de esa creencia mínima, entonces se sabría que toda la humanidad había pasado ya el umbral hacia «el estado religioso de la cultura.»
ward Burnett Tylor, detalle de un dibujo a la tiza de George Bonavia, 1860; en la National Portrait Gallery, Londres.
Pero, si el animismo fue introducido como una «definición mínima», se convirtió en el trampolín para una amplia encuesta. Aunque la antropología en la época de Tylor era principalmente una ciencia de sillón, a través de excursiones de campo y de una lectura amplia y crítica desarrolló un buen sentido de lo que era creíble en las fuentes etnográficas de su época. Reunió un conjunto de casos y los ordenó en series desde lo que le parecía la etapa más simple o más temprana de desarrollo hasta la etapa más compleja o reciente. De este modo, enseñó que la religión había evolucionado desde una «doctrina de las almas», surgida de la reflexión espontánea sobre la muerte, los sueños y las apariciones, hasta una «doctrina de los espíritus» más amplia, que con el tiempo se amplió para abarcar a los poderosos demonios y dioses. Una premisa fundamental era
que la idea de almas, demonios, deidades, y cualquier otra clase de seres espirituales, son concepciones de naturaleza similar en todo, siendo las concepciones de almas las originales de la serie.
Tylor afirmaba que la gente de todo el mundo quedaba impresionada por la viveza de las imágenes oníricas y razonaba que los sueños de parientes muertos o de amigos lejanos eran una prueba de la existencia de almas. La simple creencia en estos seres espirituales, independientes de los cuerpos naturales, se expandiría, según él, hasta incluir doctrinas religiosas más elaboradas, acompañadas de ritos diseñados para influir en los espíritus poderosos y controlar así los acontecimientos naturales importantes.
Aunque Tylor no ofreció ninguna teoría especial para esta expansión y evitó así la mayoría de las trampas del primer evolucionismo social, enseñó que las culturas se movían, aunque no por un camino único, de formas más simples a más complejas. La dirección del movimiento quedó demostrada por la supervivencia del animismo en formas apagadas pero reconocibles (incluyendo la mayoría de las «supersticiones» y muchas expresiones como «espíritu de desobediencia» o palabras comunes como genio) en la civilización avanzada de su propia época. Esta «teoría del desarrollo» la defendió frente a la llamada teoría de la degradación, que sostenía que la religión de los pueblos remotos sólo podía haberse extendido hacia ellos desde centros de alta cultura, como el Egipto primitivo, degradándose en el proceso de transferencia. Tylor demostró que las creencias animistas muestran una gran variedad y a menudo se adaptan de forma única a las culturas y los entornos naturales en los que se encuentran.
En retrospectiva, Tylor parece más equilibrado en sus juicios que los escritores posteriores que construyeron el problema de la «religión mínima» en un marco más estrecho. La mayor limitación de Tylor fue autoimpuesta, ya que estrechó su atención a lo que puede llamarse los aspectos cognitivos del animismo, dejando de lado «la religión de la visión y la pasión.» Tylor consideraba que el animismo, en su manifestación más simple, era una «cruda filosofía natural infantil» que llevaba a la gente a una «doctrina de la vitalidad universal» por la que «el sol y las estrellas, los árboles y los ríos, los vientos y las nubes, se convierten en criaturas animadas personales». Pero su énfasis cognitivo le llevó a subestimar la urgente practicidad de la preocupación del creyente por lo sobrenatural. Los creyentes de Tylor son «primitivos de sillón» (las criaturas de los antropólogos de sillón), no individuos reales atrapados en las dificultades de la discordia, la enfermedad y el miedo a la perdición.