Théorie de l’animisme de Tylor
Pour Tylor, le concept d’animisme était une réponse à la question : « Quelle est la forme la plus rudimentaire de religion qui puisse encore porter ce nom ? » Il avait appris à douter des rapports épars de peuples « de culture si basse qu’ils n’avaient aucune conception religieuse. » Il pensait que la religion était présente dans toutes les cultures, correctement observées, et qu’elle pourrait se révéler présente partout. Cependant, loin de supposer qu’une religion quelconque soit la pierre angulaire de toute culture, il entretenait l’idée d’un stade pré-religieux dans l’évolution des cultures et pensait que l’on pouvait trouver une tribu à ce stade. Pour procéder à une étude systématique du problème, il avait besoin d’une « définition minimale de la religion » et l’a trouvée dans « la croyance en des êtres spirituels ». Si l’on pouvait démontrer qu’aucun peuple n’était dépourvu de cette croyance minimale, on saurait alors que toute l’humanité avait déjà franchi le seuil de « l’état religieux de culture ». »
Courtesy of the National Portrait Gallery, London
Mais, si l’animisme a été inauguré comme une » définition minimale « , il est devenu le tremplin d’une vaste enquête. Bien que l’anthropologie à l’époque de Tylor soit principalement une science de salon, il a développé, par des excursions sur le terrain et des lectures larges et critiques, un bon sens de ce qui était crédible dans les sources ethnographiques de son époque. Il a rassemblé un ensemble de cas et les a organisés en séries, de ce qui lui semblait être le stade de développement le plus simple ou le plus ancien au stade le plus complexe ou le plus récent. Il enseignait ainsi que la religion avait évolué d’une « doctrine des âmes », issue de la réflexion spontanée sur la mort, des rêves et des apparitions, à une « doctrine des esprits » plus large, qui s’est finalement étendue aux démons et aux dieux puissants. Une prémisse fondamentale était
que l’idée d’âmes, de démons, de divinités, et de toute autre classe d’êtres spirituels, sont des conceptions de nature similaire dans toute la série, les conceptions d’âmes étant les conceptions originales de la série.
Tylor affirmait que les gens, partout, seraient impressionnés par la vivacité des images des rêves et raisonneraient que les rêves de parents morts ou d’amis éloignés étaient la preuve de l’existence des âmes. La simple croyance en ces êtres spirituels, indépendants des corps naturels, s’étendrait, pensait-il, jusqu’à inclure des doctrines religieuses plus élaborées, accompagnées de rites destinés à influencer les esprits puissants et à contrôler ainsi les événements naturels importants.
Bien que Tylor n’ait proposé aucune théorie particulière pour cette expansion et ait ainsi évité la plupart des pièges du premier évolutionnisme social, il enseignait que les cultures se déplaçaient, bien que ne suivant pas une voie unique, de formes plus simples à des formes plus complexes. La direction du mouvement a été démontrée par la survie de l’animisme sous des formes atténuées mais reconnaissables (y compris la plupart des « superstitions » et de nombreuses expressions telles que « un esprit de désobéissance » ou des mots communs comme « génie ») dans la civilisation avancée de son époque. Cette « théorie du développement », il l’a défendue contre la théorie dite de la dégradation, selon laquelle la religion des peuples éloignés n’a pu se propager qu’à partir de centres de haute culture, comme l’Égypte primitive, et s’est « dégradée » au cours du processus de transfert. Tylor a montré que les croyances animistes présentent une grande variété et sont souvent adaptées de façon unique aux cultures et aux milieux naturels dans lesquels elles se trouvent.
Avec le recul, Tylor semble plus équilibré dans ses jugements que les auteurs ultérieurs qui ont construit le problème de la « religion minimale » dans un cadre plus étroit. La plus grande limitation de Tylor s’est imposée d’elle-même, puisqu’il a restreint son attention à ce que l’on peut appeler les aspects cognitifs de l’animisme, laissant de côté « la religion de la vision et de la passion. » Tylor considérait l’animisme dans sa manifestation la plus simple comme une « philosophie naturelle grossière et enfantine » qui conduisait les gens à une « doctrine de la vitalité universelle » par laquelle « le soleil et les étoiles, les arbres et les rivières, les vents et les nuages deviennent des créatures animées personnelles ». Mais l’accent mis sur la cognition l’a conduit à sous-estimer l’urgence pratique de la préoccupation du croyant pour le surnaturel. Les croyants de Tylor sont des » primitifs de fauteuil » (les créatures des anthropologues de fauteuil), et non des individus réels pris dans les affres de la discorde, de la maladie et de la peur de la perdition.