Dans une société capitaliste, l’aliénation du travailleur par rapport à son humanité se produit parce que le travailleur ne peut exprimer le travail – un aspect social fondamental de l’individualité personnelle – qu’à travers un système privé de production industrielle dans lequel chaque travailleur est un instrument : c’est-à-dire une chose, et non une personne. Dans le « Commentaire sur James Mill » (1844), Marx explique l’aliénation ainsi :
Supposons que nous ayons effectué la production en tant qu’êtres humains. Chacun de nous se serait, de deux manières, affirmé lui-même, et l’autre personne. (i) Dans ma production, j’aurais objectivé mon individualité, son caractère spécifique, et, par conséquent, j’aurais joui non seulement d’une manifestation individuelle de ma vie pendant l’activité, mais aussi, en regardant l’objet, j’aurais eu le plaisir individuel de savoir que ma personnalité est objective, visible aux sens, et, par conséquent, une puissance hors de tout doute. (ii) Dans la jouissance, ou l’utilisation, que vous feriez de mon produit, j’aurais le plaisir direct à la fois d’être conscient d’avoir satisfait un besoin humain par mon travail, c’est-à-dire d’avoir objectivé la nature essentielle de l’homme, et d’avoir ainsi créé un objet correspondant au besoin de la nature essentielle d’un autre homme… Nos produits seraient autant de miroirs dans lesquels nous avons vu se refléter notre nature essentielle.
Dans les Manuscrits économiques et philosophiques de 1844 (1844/1932), Marx a identifié quatre types d’aliénation qui se produisent pour le travailleur qui œuvre dans un système capitaliste de production industrielle. Il s’agit de l’aliénation du travailleur par rapport à son produit, par rapport à l’acte de production, par rapport à son Gattungswesen (« espèce-essence ») et par rapport aux autres travailleurs.
De leur produitEdit
La conception du produit et la manière dont il est produit sont déterminées, non pas par les producteurs qui le fabriquent (les travailleurs), ni par les consommateurs du produit (les acheteurs), mais par la classe capitaliste qui, en plus de s’accommoder du travail manuel du travailleur, s’accommode également du travail intellectuel de l’ingénieur et du designer industriel qui créent le produit afin de façonner le goût du consommateur pour qu’il achète les biens et services à un prix qui rapporte un profit maximal. Outre le fait que les travailleurs n’ont aucun contrôle sur le protocole de conception et de production, l’aliénation (Entfremdung) décrit de manière générale la conversion du travail (travail en tant qu’activité), qui est effectué pour générer une valeur d’usage (le produit), en une marchandise qui, comme les produits, peut se voir attribuer une valeur d’échange. En d’autres termes, le capitaliste prend le contrôle des travailleurs manuels et intellectuels et des bénéfices de leur travail, avec un système de production industrielle qui convertit ledit travail en produits concrets (biens et services) qui profitent au consommateur. En outre, le système de production capitaliste réifie également le travail en un concept « concret » de « travail » (un emploi), pour lequel le travailleur reçoit un salaire – au taux le plus bas possible – qui maintient un taux de rendement maximal sur le capital d’investissement du capitaliste ; c’est un aspect de l’exploitation. En outre, avec un tel système réifié de production industrielle, le profit (valeur d’échange) généré par la vente des biens et services (produits) qui pourrait être versé aux travailleurs est plutôt versé aux classes capitalistes : le capitaliste fonctionnel, qui gère les moyens de production ; et le capitaliste rentier, qui possède les moyens de production.
De l’acte de productionEdit
Dans le mode de production capitaliste, la génération de produits (biens et services) est accomplie par une séquence sans fin de mouvements discrets et répétitifs qui offrent au travailleur peu de satisfaction psychologique pour » un travail bien fait « . » Par le biais de la marchandisation, la force de travail du travailleur est réduite à un salaire (une valeur d’échange) ; l’éloignement psychologique (Entfremdung) du travailleur résulte de la relation non médiatisée entre son travail productif et le salaire qui lui est versé pour ce travail. Le travailleur est aliéné des moyens de production sous deux formes : la contrainte salariale et le contenu imposé de la production. Le travailleur est lié à un travail non désiré comme moyen de survie, le travail n’est pas « volontaire mais contraint » (travail forcé). Le travailleur ne peut rejeter la contrainte salariale qu’au prix de sa vie et de celle de sa famille. La répartition de la propriété privée entre les mains des propriétaires de richesses, combinée aux taxes imposées par le gouvernement, contraint les travailleurs à travailler. Dans un monde capitaliste, notre moyen de survie est basé sur l’échange monétaire, nous n’avons donc pas d’autre choix que de vendre notre force de travail et par conséquent d’être lié aux exigences du capitaliste.
Le travailleur « ne se sent pas content mais malheureux, ne développe pas librement son énergie physique et mentale mais mortifie son corps et ruine son esprit. L’ouvrier ne se sent donc qu’en dehors de son travail, et dans son travail, il se sent en dehors de lui-même » ; » l’abor est extérieur à l’ouvrier » :74 il ne fait pas partie de son être essentiel. Pendant le travail, le travailleur est misérable, malheureux et vidé de son énergie, le travail » mortifie son corps et ruine son esprit. » Le contenu, la direction et la forme de la production sont imposés par le capitaliste. Le travailleur est contrôlé et on lui dit quoi faire puisqu’il ne possède pas les moyens de production, il n’a pas son mot à dire dans la production, « le travail est extérieur au travailleur, c’est-à-dire qu’il n’appartient pas à son être essentiel.:74 L’esprit d’une personne devrait être libre et conscient, au lieu de cela il est contrôlé et dirigé par le capitaliste, « le caractère extérieur du travail pour le travailleur apparaît dans le fait qu’il n’est pas à lui mais à quelqu’un d’autre, qu’il ne lui appartient pas, qu’en lui il appartient, non pas à lui-même, mais à un autre.
Cela signifie qu’il ne peut pas créer librement et spontanément selon sa propre directive puisque la forme et la direction du travail appartiennent à quelqu’un d’autre.
De leur Gattungswesen (espèce-essence)Edit
La Gattungswesen ( » espèce-essence » ou » nature humaine « ), la nature humaine des individus n’est pas discrète (séparée et à part) de leur activité en tant que travailleur et en tant qu’espèce-essence comprend également tout le potentiel humain inné en tant que personne.
Conceptuellement, dans le terme espèce-essence, le mot espèce décrit l’essence mentale humaine intrinsèque qui se caractérise par une « pluralité d’intérêts » et un « dynamisme psychologique », par lesquels chaque individu a le désir et la tendance à s’engager dans les nombreuses activités qui favorisent la survie humaine mutuelle et le bien-être psychologique, au moyen de connexions émotionnelles avec d’autres personnes, avec la société. La valeur psychique de l’être humain consiste à pouvoir concevoir (penser) les fins de ses actions comme des idées intentionnelles, qui sont distinctes des actions requises pour réaliser une idée donnée. En d’autres termes, les humains sont capables d’objectiver leurs intentions au moyen d’une idée d’eux-mêmes, « le sujet », et d’une idée de la chose qu’ils produisent, « l’objet ». À l’inverse, contrairement à l’être humain, un animal ne s’objective pas en tant que « sujet » ni ses produits en tant qu’idées, « l’objet », parce qu’un animal s’engage dans des actions directement autonomes qui n’ont ni intention future, ni intention consciente. Alors que la Gattungswesen d’une personne n’existe pas indépendamment d’activités spécifiques, historiquement conditionnées, la nature essentielle d’un être humain s’actualise lorsqu’un individu – dans sa circonstance historique donnée – est libre de subordonner sa volonté aux exigences internes qu’il s’est imposé par son imagination et non aux exigences externes imposées aux individus par d’autres personnes.
Relations de productionEdit
Quel que soit le caractère de la conscience d’une personne (volonté et imagination), l’existence sociétale est conditionnée par ses relations avec les personnes et les choses qui facilitent la survie, laquelle dépend fondamentalement de la coopération avec les autres, ainsi, la conscience d’une personne est déterminée de manière inter-subjective (collectivement), et non subjective (individuellement), car les humains sont un animal social. Au cours de l’histoire, pour assurer la survie des individus, les sociétés se sont organisées en groupes qui ont des relations différentes et fondamentales avec les moyens de production. Un groupe sociétal (classe) possédait et contrôlait les moyens de production tandis qu’une autre classe sociétale travaillait les moyens de production et, dans les relations de production de ce statu quo, l’objectif de la classe propriétaire était de profiter économiquement autant que possible du travail de la classe ouvrière. Au cours du développement économique, lorsqu’un nouveau type d’économie a remplacé un ancien type d’économie – le féodalisme agraire supplanté par le mercantilisme, lui-même supplanté par la révolution industrielle – le réarrangement de l’ordre économique des classes sociales a favorisé la classe sociale qui contrôlait les technologies (les moyens de production) qui ont rendu possible le changement des relations de production. De même, il s’est produit un réarrangement correspondant de la nature humaine (Gattungswesen) et du système de valeurs de la classe des propriétaires et de la classe ouvrière, qui a permis à chaque groupe de personnes d’accepter et de fonctionner dans le statu quo réarrangé des relations de production.
Malgré la promesse idéologique de l’industrialisation – à savoir que la mécanisation de la production industrielle ferait passer la masse des travailleurs d’une vie brutale de subsistance à un travail honorable – la division du travail inhérente au mode de production capitaliste a contrecarré la nature humaine (Gattungswesen) du travailleur et a ainsi fait de chaque individu une partie mécanisée d’un système de production industrialisé, de personne capable de définir sa valeur par une activité directe et volontaire. De plus, la mécanisation et l’automatisation quasi-totales du système de production industrielle permettraient à la classe sociale capitaliste bourgeoise (nouvellement) dominante d’exploiter la classe ouvrière au point que la valeur obtenue de son travail diminuerait la capacité du travailleur à survivre matériellement. Par conséquent, lorsque la classe ouvrière prolétarienne deviendra une force politique suffisamment développée, elle fera une révolution et réorientera les relations de production vers les moyens de production – du mode de production capitaliste au mode de production communiste. Dans la société communiste résultante, la relation fondamentale des travailleurs aux moyens de production serait égale et non conflictuelle car il n’y aurait pas de distinctions artificielles sur la valeur du travail d’un travailleur ; l’humanité du travailleur (Gattungswesen) ainsi respectée, les hommes et les femmes ne deviendraient pas aliénés.
Dans l’organisation socio-économique communiste, les relations de production feraient fonctionner le mode de production et emploieraient chaque travailleur selon ses capacités et bénéficieraient à chaque travailleur selon ses besoins. Par conséquent, chaque travailleur pourrait diriger son travail vers un travail productif adapté à ses propres capacités innées, plutôt que d’être contraint à un « emploi » étroitement défini, au salaire minimum, destiné à extraire un profit maximal du travail individuel, comme déterminé et dicté par le mode de production capitaliste. Dans la société communiste sans classe et gérée collectivement, l’échange de valeur entre le travail productif objectivé d’un travailleur et le bénéfice de consommation dérivé de cette production ne sera pas déterminé par ou dirigé vers les intérêts étroits d’une classe capitaliste bourgeoise, mais sera plutôt dirigé pour répondre aux besoins de chaque producteur et consommateur. Bien que la production soit différenciée en fonction des capacités de chaque travailleur, le but du système communiste de production industrielle sera déterminé par les exigences collectives de la société, et non par les exigences axées sur le profit d’une classe sociale capitaliste qui vit aux dépens de la société dans son ensemble. Sous la propriété collective des moyens de production, la relation de chaque travailleur au mode de production sera identique et prendra le caractère qui correspond aux intérêts universels de la société communiste. La distribution directe des fruits du travail de chaque travailleur pour satisfaire les intérêts de la classe ouvrière – et donc pour un intérêt et un bénéfice propres – constituera un état non aliéné des conditions de travail, qui restitue au travailleur l’exercice et la détermination les plus complets de sa nature humaine.
D’autres travailleursEdit
Le capitalisme réduit le travail du travailleur à une marchandise commerciale qui peut être échangée sur le marché du travail concurrentiel, plutôt qu’à une activité socio-économique constructive qui fait partie de l’effort collectif commun réalisé pour la survie personnelle et l’amélioration de la société. Dans une économie capitaliste, les entreprises qui possèdent les moyens de production établissent un marché du travail concurrentiel destiné à extraire du travailleur autant de travail (valeur) que possible sous forme de capital. L’agencement des relations de production dans l’économie capitaliste provoque des conflits sociaux en opposant les travailleurs les uns aux autres dans une compétition pour des « salaires plus élevés », les éloignant ainsi de leurs intérêts économiques mutuels ; il en résulte une fausse conscience, qui est une forme de contrôle idéologique exercé par la bourgeoisie capitaliste à travers son hégémonie culturelle. En outre, dans le mode de production capitaliste, la collusion philosophique de la religion dans la justification des relations de production facilite la réalisation puis aggrave l’aliénation (Entfremdung) du travailleur de son humanité ; c’est un rôle socio-économique indépendant de la religion étant » l’opium des masses « .