Robert Lawrence Kuhn est le créateur, l’écrivain et l’animateur de « Closer to Truth », une série de la télévision publique et une ressource en ligne qui présente les principaux penseurs du monde qui explorent les questions les plus profondes de l’humanité. Cet essai, le troisième d’une série en quatre parties sur le Soi, est basé sur les épisodes et les vidéos de « Closer to Truth », produits et réalisés par Peter Getzels et diffusés sur closertotruth.com. Kuhn l’a contribué aux Voix d’experts de Live Science.
Vous trouverez ci-dessous la troisième partie d’une série en quatre parties sur le soi. Dans la première partie : Votre « moi » n’est-il qu’une illusion ? ; et dans la deuxième partie : Votre « moi » peut-il survivre à la mort ?
La plupart des religions prétendent que le moi ne se limite pas au cerveau. La compréhension traditionnelle est que la sensibilité humaine et l’identité propre sont véhiculées par une sorte de substance non physique, souvent appelée « âme ».
Bien que l’âme soit loin d’être en faveur chez la plupart des philosophes contemporains, quelques érudits distingués défendent et examinent minutieusement l’idée d’un soi fondé sur l’âme et qui s’étend au-delà du physique et pourrait survivre après la mort du corps. Même ainsi, ces chercheurs divergent sur le concept, certains affirmant que l’âme est essentielle à l’identité personnelle, bien qu’elle ne puisse peut-être pas être séparée du corps physique. Une autre idée est que l’âme est un « modèle porteur d’informations » qui relie le moi vivant à la personne de l’au-delà qui vit pour toujours. Et un autre spécialiste encore suggère que l’âme est, pour ainsi dire, une sorte d’unité existentielle des étapes successives du cerveau au cours de la vie d’une personne.
L’essence de l’âme
Distingué philosophe de la religion d’Oxford Richard Swinburne, auteur de « Mind, Brain, and Free Will » (Oxford University Press, 2013), défend l’âme avec sophistication et vigueur.
« Si vous voulez raconter toute l’histoire du monde, vous devez dire quels objets il y a dans le monde, quelles substances il y a, et quelles propriétés elles ont à différents moments », a déclaré Swinburne sur « Closer to Truth ». « Bien sûr, cela inclura tous les objets physiques, toutes les tables et chaises et les planètes et atomes. Mais, bien sûr, cela ne racontera pas toute l’histoire. Vous devrez également raconter l’histoire de la vie consciente, qui est associée à chaque corps. »
Swinburne affirme que pour raconter « l’histoire complète du monde », il faut « choisir des sujets d’expérience – pas seulement par les expériences qu’ils ont, pas seulement par les corps physiques auxquels ils sont associés » mais aussi par « des entités mentales séparées pour lesquelles le mot naturel est ‘âme’… Si vous ne pouvez pas faire entrer ‘âme’ dans le compte rendu du monde, vous ne raconterez pas l’histoire complète du monde, parce que vous ne pourrez pas dire qui a quelle vie consciente. »
« Si les seules choses étaient les objets physiques, y compris les corps et les cerveaux, nous ne serions pas en mesure de distinguer un cas où vous avez le corps qui est actuellement le vôtre et j’ai le corps qui est actuellement le mien, du cas où vous avez le corps qui est actuellement le mien et j’ai le corps qui est actuellement le vôtre », a-t-il ajouté.
« Si les propriétés physiques et les propriétés mentales n’étaient que des propriétés des corps, il n’y aurait pas de différence entre ces cas ; » mais comme il existe des différences évidentes entre « vous » et « moi », Swinburne a affirmé qu' »il doit y avoir une autre partie essentielle de moi qui va là où je vais, et que nous pouvons appeler mon « âme ».
Swinburne a souligné que son argument en faveur de l’existence d’une âme – que « les âmes constituent l’identité personnelle et que l’existence continue de moi consistera en l’existence continue de mon âme » – « est tout à fait indépendant de ce qui pourrait se passer dans le monde à venir. » En d’autres termes, Swinburne dit que son affirmation sur la réalité d’une âme non physique ne dépend pas de la révélation théologique ou de sa propre croyance religieuse.
Sur la relation entre le corps et l’âme, Swinburne est ambivalent. « Peut-être, bien sûr, qu’une âme ne peut pas fonctionner par elle-même », a-t-il déclaré. « Peut-être ne peut-elle fonctionner que lorsqu’elle est associée à un corps. Dans ce cas, la poursuite de mon existence consisterait à l’associer à nouveau à un corps, peut-être un corps entièrement nouveau. Je pense qu’une âme pourrait exister par elle-même, mais peu de choses dépendent de cela. » Un corps est nécessaire, a dit Swinburne, parce que « pour que nous puissions interagir avec les autres, reconnaître les autres, nous avons besoin de différentes caractéristiques publiques. »
J’ai demandé à Swinburne de spéculer sur l’essence ou la composition d’une telle âme. S’agit-il d’une substance différenciée ? Qu’est-ce qui empêche votre âme de se confondre avec la mienne ?
« La différence entre les âmes est ultime, inanalysable par quoi que ce soit d’autre », a répondu Swinburne. « Une âme n’a pas d’extension. C’est un ‘particulier immatériel’, pour utiliser un terme philosophique démodé. Elle a, bien sûr, des caractéristiques, des propriétés. Elle a des pensées, des sentiments, des attitudes, et ainsi de suite. Mais la façon dont nous distinguons en pratique les âmes est en fonction des corps auxquels elles sont associées, car la différence entre votre âme et mon âme, étant ultime, ne consiste pas dans leurs relations avec nos corps respectifs. Il n’y a bien sûr rien de paradoxal à ce que la différence entre les âmes soit inanalysable, car certaines différences doivent être ultimes ; si vous pouvez analyser « a » par « b » et « b » par « c » et ainsi de suite, vous finissez par arriver à des choses que vous ne pouvez pas analyser, et les différences entre les âmes humaines sont à mon avis l’une de ces choses. » C’est pourquoi la seule façon dont les âmes peuvent avoir une présence publique est par leur attachement à des corps.
L’après-vie de l’âme
Le physicien et prêtre anglican John Polkinghorne arrive à un résultat religieux similaire pour le sens et le but du soi, mais il y parvient via une formulation religieuse différente. Il est d’accord avec ses collègues scientifiques pour dire que les modèles d’information portent le soi, mais pour ce qui est de la suite, il diverge radicalement.
Polkinghorne commence par demander : « Pouvez-vous rendre crédible la compréhension d’un destin au-delà de la mort pour les êtres humains ? » Puis, dans sa perspective théologique chrétienne, il pose deux exigences égales et opposées pour la vie après la mort d’une âme : la continuité, en ce sens que la même personne (le même soi) doit vivre après la mort, et la discontinuité, en ce sens que la personne de l’après-vie (le soi de l’après-vie) doit vivre éternellement.
Comment, alors, a demandé Polkinghorne, peut-on avoir à la fois la continuité et la discontinuité de la même personne (le même soi) ? « La réponse traditionnelle a été l’âme, souvent comprise en termes platoniciens – il y a une sorte de bout spirituel de nous libéré à la mort qui existe et continue. »
Citant les Écritures hébraïques et le Nouveau Testament, Polkinghorne a déclaré : « Je pense que c’est une erreur », ajoutant : « Nous avons une unité psychosomatique. Nous ne sommes pas des ‘apprentis anges’, nous sommes des êtres humains incarnés. En fait, il est assez difficile de comprendre ce qui est porteur de continuité pour une personne dans cette vie. Je suis un universitaire vieillissant et chauve – qu’est-ce qui fait de moi la même personne que le petit garçon aux cheveux noirs sur la photo de classe d’il y a des années ? Ce n’est pas la continuité matérielle atomique – les atomes de mon corps sont totalement différents des atomes de cet écolier. Ce ne sont pas les atomes eux-mêmes, mais le modèle dans lequel ces atomes sont organisés dans un sens extraordinaire, élaboré et complexe. Et je pense que c’est ce qu’est l' »âme » humaine. C’est le modèle porteur d’informations qui est le vrai moi. »
A la mort, donc, ce modèle ne se décomposerait-il pas avec le corps dans lequel il réside ?
« Si je crois au Dieu fidèle comme je le fais, Dieu se souviendra de ce modèle et reconstituera ce modèle dans un acte de résurrection », a déclaré Polkinghorne. « Mais cela ne me maintient pas en vie (…). Donc, si je dois vraiment revivre, je dois être réincarné, car c’est ce que je suis en tant qu’être humain. C’est le côté continuité des choses. La discontinuité, c’est que je ne suis pas rendu à la vie pour mourir à nouveau, donc je dois être incarné dans une nouvelle forme de matière. Et il est parfaitement cohérent de croire que Dieu peut faire naître une telle nouvelle forme de matière. »
Pour Swinburne, l’idée que notre existence après la vie existe dans une instanciation renouvelée du modèle d’information que nous avions sur Terre est problématique. « Le problème n’est pas simplement de savoir comment Dieu pourrait, s’il le voulait, faire naître un être avec un modèle d’information spécifique, mais plutôt que Dieu pourrait faire naître quelques milliers de tels êtres. Mais comme un seul d’entre eux pourrait être moi, un schéma d’information ne fournit aucun critère supplémentaire pour distinguer lequel serait moi. Et quel que soit ce critère supplémentaire, il faudrait qu’il soit tel qu’il ne puisse y avoir qu’une seule instance de ce critère à un moment donné. Et si nous disposons d’un tel critère, alors quel besoin y a-t-il pour que le schéma d’information soit le même qu’un schéma précédent ? »
Unité existentielle
Le philosophe John Leslie, professeur émérite à l’université de Guelph au Canada, a déclaré que l’autonomie robuste pourrait nécessiter une sorte d' »unité existentielle », un état « tel qu’on le trouve dans les ensembles dont les parties sont incapables d’exister séparément. » (En d’autres termes, elles ne pourraient pas se séparer les unes des autres sans changer leur nature intrinsèque.)
Leslie compare cette unité existentielle à l’expérience consciente holistique d’une peinture ou de plusieurs notes de musique successives entendues ensemble.
Bien qu' » existentielle « , cette unité du soi est réelle ; elle » peut dépendre du fait que des états particuliers d’un cerveau, mais aussi des états successifs de ce cerveau et de leurs liens au cours d’une vie, possèdent cette unité existentielle. » Il distingue l' »unité existentielle » de la « simple unité d’intégration, comme l’unité des pièces d’une machine qui fonctionne ou d’une armée bien disciplinée. »
Comment une telle unité existentielle pourrait-elle être réalisée ? Le cerveau pourrait être une sorte d’ordinateur quantique. « Les entiers quantiques sont ceux dont les parties n’existent pas séparément », a déclaré Leslie. « Et dans le cerveau, il y a une unité d’existence telle qu’elle existe dans les ordinateurs quantiques, mais pas dans les ordinateurs numériques », a-t-il expliqué. Même ainsi, a-t-il ajouté, « le cerveau effectuant le calcul quantique n’est pas essentiel à ma position, et quelque chose d’autre que l’unité quantique pourrait être impliqué. »
Leslie a fait une analogie avec une compréhension historique des âmes. « Lorsque les parties d’une âme étaient considérées comme existentiellement unifiées à chaque instant particulier », a-t-il dit, « on ne pensait pas que Dieu, lorsqu’il fabriquait des âmes unifiées, devait faire une sorte de mélange spécial impliquant de nombreuses étapes distinctes. On croyait simplement que les âmes avaient, dès le moment de leur création par Dieu, la propriété d’être complexes et pourtant existentiellement unifiées. De nombreux éléments distinguables de cette complexité étaient présents lorsqu’une âme avait une pensée ou une expérience, mais malgré tout, une âme restait existentiellement unifiée à chaque instant et demeurait la même âme à des instants successifs. »
Pour conclure cette série en quatre parties sur le soi, je rassemble, catégorise et évalue toutes les explications putatives de votre « soi ». »
Suivant cette série en quatre parties : Qu’est-ce qu’un « soi » ? Voici toutes les possibilités
Kuhn est co-éditeur, avec John Leslie, de « Le mystère de l’existence : Why Is There Anything at All ? » (Wiley-Blackwell, 2013). Lisez d’autres essais de Kuhn sur sa page Space.com.
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