Robert Lawrence Kuhn è il creatore, scrittore e conduttore di “Closer to Truth”, una serie televisiva pubblica e una risorsa online che presenta i principali pensatori del mondo che esplorano le domande più profonde dell’umanità. Questo saggio, il terzo di una serie di quattro parti sul Sé, è basato su episodi e video di “Closer to Truth”, prodotti e diretti da Peter Getzels e trasmessi in streaming su closertotruth.com. Kuhn ha contribuito a Live Science’s Expert Voices.
Di seguito la Parte III di una serie in quattro parti sul sé. Nella Parte I: Il tuo “Sé” è solo un’illusione; e nella Parte II: Il tuo “Sé” può sopravvivere alla morte?
La maggior parte delle religioni sostiene che il Sé non è solo il cervello. La comprensione tradizionale è che la sensibilità umana e l’autostima sono trasmesse attraverso una sorta di sostanza non fisica, spesso chiamata “anima”.
Anche se l’anima non è più gradita alla maggior parte dei filosofi contemporanei, alcuni illustri studiosi difendono e analizzano l’idea di un sé che si fonda sull’anima e si estende oltre il fisico e potrebbe sopravvivere dopo la morte del corpo. Anche così, questi studiosi divergono sul concetto, con alcuni che dicono che l’anima è cruciale per l’identità personale, anche se forse non può essere separata dal corpo fisico. Un’altra idea è che l’anima sia un “modello portatore di informazioni” che collega l’io vivente con la persona dell’aldilà che vive per sempre. E ancora un altro studioso suggerisce che l’anima, per così dire, è una sorta di unità esistenziale di stadi successivi del cervello nel corso della vita di una persona.
L’essenza dell’anima
L’illustre filosofo della religione di Oxford Richard Swinburne, autore di “Mind, Brain, and Free Will” (Oxford University Press, 2013), difende l’anima con sofisticatezza e vigore.
“Se vuoi raccontare tutta la storia del mondo, devi dire quali oggetti ci sono nel mondo, quali sostanze ci sono, e quali proprietà hanno in tempi diversi”, ha detto Swinburne su “Closer to Truth”. “Naturalmente, questo includerà tutti gli oggetti fisici, tutti i tavoli e le sedie e i pianeti e gli atomi. Ma, naturalmente, questo non racconterà tutta la storia. Si dovrà anche raccontare la storia della vita cosciente, che è associata ad ogni corpo”.
Swinburne ha affermato che per raccontare “la storia completa del mondo”, bisogna “scegliere i soggetti dell’esperienza – non solo in base alle esperienze che hanno, non solo in base ai corpi fisici a cui sono associati” ma anche con “entità mentali separate per le quali la parola naturale è ‘anima’… Se non si può portare ‘anima’ nel conto del mondo, non si racconterà la storia completa del mondo, perché non si potrà dire chi ha quale vita cosciente.”
“Se le uniche cose fossero oggetti fisici, compresi i corpi e i cervelli, non saremmo in grado di distinguere il caso in cui tu hai il corpo che è attualmente tuo e io ho il corpo che è attualmente mio, dal caso in cui tu hai il corpo che è attualmente mio e io ho il corpo che è attualmente tuo”, ha aggiunto.
“Se le proprietà fisiche e le proprietà mentali fossero solo proprietà dei corpi non ci sarebbe alcuna differenza tra questi casi”; ma poiché ci sono ovvie differenze tra “te” e “me”, Swinburne sostenne che “ci deve essere un’altra parte essenziale di me che va dove vado io, e questa possiamo chiamarla la mia “anima”.
Swinburne ha sottolineato che il suo argomento per l’esistenza di un’anima – che “le anime costituiscono l’identità personale e la continua esistenza di me consisterà nella continua esistenza della mia anima” – “è del tutto indipendente da ciò che potrebbe accadere nel mondo a venire”. In altre parole, Swinburne ha detto che la sua affermazione sulla realtà di un’anima non fisica non dipende dalla rivelazione teologica o dal proprio credo religioso.
Per quanto riguarda la relazione tra il corpo e l’anima, Swinburne è ambivalente. “Forse, naturalmente, un’anima non può funzionare da sola”, ha detto. “Forse può funzionare solo se associata a un corpo. In questo caso, la mia esistenza continua consisterebbe nell’essere di nuovo unita a un corpo, forse un corpo completamente nuovo. Penso che un’anima potrebbe esistere da sola, ma non è che ci sia molto da fare”. Un corpo è necessario, ha detto Swinburne, perché “per interagire con gli altri, per riconoscere gli altri, abbiamo bisogno di diverse caratteristiche pubbliche.”
Ho chiesto a Swinburne di speculare sull’essenza o composizione di tale anima. È una sostanza differenziata? Cosa impedisce alla tua anima di confondersi con la mia?
“La differenza tra le anime è ultima, non analizzabile da nient’altro”, ha risposto Swinburne. “Un’anima non ha estensione. È un ‘particolare immateriale’, per usare un termine filosofico antiquato. Naturalmente ha delle caratteristiche, delle proprietà. Ha pensieri, sentimenti, atteggiamenti e così via. Ma il modo in cui distinguiamo in pratica le anime è in termini di corpi a cui sono associate, perché la differenza tra la tua anima e la mia anima, essendo ultima, non consiste nelle loro relazioni con i nostri rispettivi corpi. Naturalmente non c’è nulla di paradossale nel fatto che la differenza tra le anime non sia analizzabile, perché alcune differenze devono essere ultime; se puoi analizzare ‘a’ da ‘b’ e ‘b’ da ‘c’ e così via, alla fine arrivi a cose che non puoi analizzare, e le differenze tra le anime umane a mio parere sono una di queste cose”. Questo è il motivo per cui l’unico modo in cui le anime possono avere una presenza pubblica è attraverso il loro attaccamento ai corpi.
L’aldilà dell’anima
Il fisico e prete anglicano John Polkinghorne arriva ad un risultato religioso simile per il significato e lo scopo del sé, ma lo raggiunge attraverso una diversa formulazione religiosa. È d’accordo con i colleghi scienziati che gli schemi di informazione portano il sé, ma per quanto riguarda ciò che segue, diverge drammaticamente.
Polkinghorne inizia chiedendo: “Si può rendere credibile la comprensione di un destino oltre la morte per gli esseri umani?” Poi, dalla sua prospettiva teologica cristiana, pone due requisiti uguali e opposti per l’aldilà di un’anima: continuità, nel senso che la stessa persona (lo stesso sé) deve vivere dopo la morte, e discontinuità, nel senso che la persona dell’aldilà (il sé dell’aldilà) deve vivere per sempre.
Come si può allora, si chiede Polkinghorne, avere sia continuità che discontinuità della stessa persona (lo stesso sé)? “La risposta tradizionale è stata l’anima, spesso intesa in termini platonici – c’è una sorta di parte spirituale di noi liberata alla morte che esiste e continua.”
Citando le scritture ebraiche e il Nuovo Testamento, Polkinghorne ha detto: “Penso che sia un errore”, aggiungendo: “Abbiamo un’unità psicosomatica. Non siamo ‘apprendisti angeli’; siamo esseri umani incarnati. In effetti, è abbastanza difficile capire quale sia il portatore di continuità per una persona in questa vita. Eccomi qui, un accademico invecchiato e calvo – cosa mi rende la stessa persona del ragazzino con i capelli neri nella foto scolastica di anni fa? Non è la continuità materiale atomica – gli atomi del mio corpo sono totalmente diversi dagli atomi di quello scolaro. Non sono gli atomi in sé, ma il modello in cui quegli atomi sono organizzati in un senso straordinario, elaborato e complesso. E penso che l’anima umana sia questo. È il modello portatore di informazioni che è il vero me.”
Alla morte, quindi, quel modello non decadrebbe con il corpo in cui risiedeva?
“Se credo in un Dio fedele come me, Dio ricorderà quel modello e lo ricostituirà in un atto di resurrezione”, ha detto Polkinghorne. “Ma questo non mi tiene in vita. Quindi, se devo veramente vivere di nuovo, devo essere re-incarnato, perché questo è ciò che sono come essere umano. Questo è il lato di continuità delle cose. La discontinuità è che non sono reso di nuovo vivo per morire di nuovo, quindi devo essere incarnato in qualche nuova forma di materia. Ed è perfettamente coerente credere che Dio possa far nascere una tale nuova forma di materia”.
Per Swinburne, l’idea che la nostra esistenza ultraterrena esista in una rinnovata istanziazione del modello di informazione che avevamo sulla Terra è problematica. “Il problema non è semplicemente come Dio potrebbe, se Dio lo volesse, portare all’esistenza un essere con uno specifico modello di informazione, ma piuttosto che Dio potrebbe portare all’esistenza alcune migliaia di tali esseri. Ma poiché solo uno di loro potrebbe essere me, un modello di informazione non fornisce alcun criterio extra per distinguere quale sarebbe. E qualunque sia il criterio extra, dovrebbe essere tale da poterne esistere una sola istanza alla volta. E se abbiamo un tale criterio, allora che bisogno c’è che il modello di informazione sia lo stesso di un modello precedente?”
Unità esistenziale
Il filosofo John Leslie, professore emerito all’Università di Guelph in Canada, ha affermato che una robusta autosufficienza può richiedere una sorta di “unità esistenziale”, uno stato “che si trova in un tutto le cui parti sono incapaci di esistenza separata”. (In altre parole, non potrebbero separarsi l’una dall’altra senza cambiare la loro natura intrinseca.)
Leslie paragona questa unità esistenziale all’esperienza cosciente olistica di un dipinto o di diverse note musicali successive ascoltate insieme.
Anche se “esistenziale”, questa unità del sé è reale; essa “può dipendere dal fatto che particolari stati di un cervello, e anche stati successivi di quel cervello e i loro collegamenti nel corso della vita, possiedono questa unità esistenziale”. Egli distingue l'”unità esistenziale” dalla “mera unità di integrazione, come l’unità delle parti di una macchina funzionante o di un esercito ben disciplinato”
Come potrebbe essere raggiunta tale unità esistenziale? Il cervello potrebbe essere una specie di computer quantistico. “Gli interi quantistici sono quelli le cui parti non esistono separatamente”, ha detto Leslie. “E nel cervello, c’è un’unità di esistenza come quella che hanno i computer quantistici, ma non i computer digitali”, ha spiegato. Anche così, ha aggiunto, “il cervello che esegue il calcolo quantistico non è essenziale per la mia posizione, e qualcosa di diverso dall’unità quantistica potrebbe essere coinvolto.”
Leslie ha fatto un’analogia con una comprensione storica delle anime. “Quando le parti di un’anima erano viste come esistenzialmente unificate in ogni particolare istante”, ha detto, “non si pensava che Dio, nel fabbricare anime unificate, dovesse fare un qualche tipo di miscelazione speciale che coinvolgesse molti passi separati. Si credeva semplicemente che le anime avessero, dal momento della loro creazione da parte di Dio, la proprietà di essere complesse ma esistenzialmente unificate. Molti elementi distinguibili di tale complessità erano presenti quando un’anima aveva un pensiero o un’esperienza, ma comunque un’anima rimaneva esistenzialmente unificata in ogni istante e rimaneva la stessa anima in istanti successivi.”
Per concludere questa serie in quattro parti sul sé, raccolgo, categorizzo e valuto tutte le spiegazioni presunte del vostro “sé”: Cos’è un ‘sé’? Ecco tutte le possibilità
Kuhn è co-editore, con John Leslie, di “The Mystery of Existence: Perché c’è qualcosa? (Wiley-Blackwell, 2013). Leggi altri saggi di Kuhn sulla pagina Space.com di Kuhn.
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