In una società capitalista, l’alienazione del lavoratore dalla sua umanità avviene perché il lavoratore può esprimere il lavoro – un aspetto sociale fondamentale dell’individualità personale – solo attraverso un sistema privato di produzione industriale in cui ogni lavoratore è uno strumento: cioè una cosa, non una persona. Nel “Commento a James Mill” (1844), Marx spiegava così l’alienazione:
Supponiamo di aver svolto la produzione come esseri umani. Ognuno di noi avrebbe, in due modi, affermato se stesso e l’altro. (i) Nella mia produzione avrei oggettivato la mia individualità, il suo carattere specifico, e, quindi, goduto non solo di una manifestazione individuale della mia vita durante l’attività, ma anche, guardando l’oggetto, avrei avuto il piacere individuale di sapere che la mia personalità è oggettiva, visibile ai sensi, e, quindi, una potenza fuori da ogni dubbio. (ii) Nel vostro godimento, o uso, del mio prodotto avrei il godimento diretto sia di essere consapevole di aver soddisfatto con il mio lavoro un bisogno umano, cioè di aver oggettivato la natura essenziale dell’uomo, sia di aver creato così un oggetto corrispondente al bisogno della natura essenziale di un altro uomo … I nostri prodotti sarebbero tanti specchi in cui abbiamo visto riflessa la nostra natura essenziale.
Nei Manoscritti economici e filosofici del 1844 (1844/1932), Marx ha identificato quattro tipi di alienazione che si verificano al lavoratore che lavora sotto un sistema capitalista di produzione industriale. Sono l’alienazione dell’operaio dal suo prodotto, dall’atto di produzione, dal suo Gattungswesen (‘specie-essenza’) e dagli altri lavoratori.
Dal loro prodottoModifica
Il design del prodotto e il modo in cui viene prodotto sono determinati non dai produttori che lo fanno (gli operai), né dai consumatori del prodotto (gli acquirenti), ma dalla classe capitalista che oltre ad accogliere il lavoro manuale dell’operaio accoglie anche il lavoro intellettuale dell’ingegnere e del designer industriale che creano il prodotto al fine di modellare il gusto del consumatore a comprare i beni e i servizi ad un prezzo che produce un profitto massimo. A parte il fatto che i lavoratori non hanno alcun controllo sul protocollo di progettazione e produzione, l’alienazione (Entfremdung) descrive ampiamente la conversione del lavoro (lavoro come attività), che viene svolto per generare un valore d’uso (il prodotto), in una merce, alla quale, come ai prodotti, può essere assegnato un valore di scambio. Cioè, il capitalista ottiene il controllo dei lavoratori manuali e intellettuali e dei benefici del loro lavoro, con un sistema di produzione industriale che converte tale lavoro in prodotti concreti (beni e servizi) a beneficio del consumatore. Inoltre, il sistema di produzione capitalista reifica anche il lavoro nel concetto “concreto” di “lavoro” (un lavoro), per il quale il lavoratore viene pagato con un salario – al tasso più basso possibile – che mantiene un tasso massimo di rendimento sul capitale investito dal capitalista; questo è un aspetto dello sfruttamento. Inoltre, con un tale sistema reificato di produzione industriale, il profitto (valore di scambio) generato dalla vendita di beni e servizi (prodotti) che potrebbe essere pagato ai lavoratori è invece pagato alle classi capitaliste: il capitalista funzionale, che gestisce i mezzi di produzione, e il capitalista rentier, che possiede i mezzi di produzione.
Dall’atto della produzioneModifica
Nel modo di produzione capitalista, la generazione di prodotti (beni e servizi) è realizzata con una sequenza infinita di movimenti discreti e ripetitivi che offrono al lavoratore poca soddisfazione psicologica per “un lavoro ben fatto”.” Per mezzo della mercificazione, la forza lavoro dell’operaio è ridotta a salario (un valore di scambio); l’alienazione psicologica (Entfremdung) dell’operaio risulta dalla relazione non mediata tra il suo lavoro produttivo e il salario pagatogli per il lavoro. L’operaio è alienato dai mezzi di produzione attraverso due forme: la costrizione salariale e il contenuto produttivo imposto. L’operaio è legato al lavoro indesiderato come mezzo di sopravvivenza, il lavoro non è “volontario ma costretto” (lavoro forzato). Il lavoratore è in grado di rifiutare la costrizione salariale solo a spese della sua vita e di quella della sua famiglia. La distribuzione della proprietà privata nelle mani dei proprietari della ricchezza, combinata con le tasse imposte dal governo, costringe i lavoratori a lavorare. In un mondo capitalista, i nostri mezzi di sopravvivenza sono basati sullo scambio monetario, quindi non abbiamo altra scelta che vendere la nostra forza lavoro e di conseguenza essere legati alle richieste del capitalista.
L’operaio “non si sente soddisfatto ma infelice, non sviluppa liberamente la sua energia fisica e mentale ma mortifica il suo corpo e rovina la sua mente. L’operaio si sente dunque solo fuori del suo lavoro, e nel suo lavoro si sente fuori di sé”; “l’aborrimento è esterno all’operaio”:74 non fa parte del suo essere essenziale. Durante il lavoro, l’operaio è miserabile, infelice e svuotato delle sue energie, il lavoro “mortifica il suo corpo e rovina la sua mente”. Il contenuto, la direzione e la forma della produzione sono imposti dal capitalista. L’operaio è controllato e gli viene detto cosa fare poiché non possiede i mezzi di produzione e non ha voce in capitolo nella produzione, “il lavoro è esterno all’operaio, cioè non appartiene al suo essere essenziale”:74 La mente di una persona dovrebbe essere libera e cosciente, invece è controllata e diretta dal capitalista, “il carattere esterno del lavoro per l’operaio appare nel fatto che non è suo ma di qualcun altro, che non gli appartiene, che in esso egli appartiene, non a se stesso, ma a un altro.”Questo significa che egli non può creare liberamente e spontaneamente secondo la propria direttiva, poiché la forma e la direzione del lavoro appartengono a qualcun altro.
Dalla loro Gattungswesen (specie-essenza) Edit
La Gattungswesen (‘specie-essenza’ o ‘natura umana’), la natura umana degli individui non è discreta (separata e a parte) dalla loro attività come lavoratori e come tale specie-essenza comprende anche tutto il potenziale umano innato come persona.
Concettualmente, nel termine specie-essenza, la parola specie descrive l’intrinseca essenza mentale umana che è caratterizzata da una “pluralità di interessi” e da un “dinamismo psicologico”, per cui ogni individuo ha il desiderio e la tendenza a impegnarsi nelle molte attività che promuovono la reciproca sopravvivenza umana e il benessere psicologico, per mezzo di connessioni emotive con altre persone, con la società. Il valore psichico di un umano consiste nell’essere in grado di concepire (pensare) i fini delle proprie azioni come idee propositive, che sono distinte dalle azioni necessarie per realizzare una data idea. Cioè, gli umani sono in grado di oggettivare le loro intenzioni per mezzo di un’idea di se stessi come “il soggetto” e un’idea della cosa che producono, “l’oggetto”. Al contrario, a differenza di un essere umano, un animale non oggettiva se stesso come “il soggetto” né i suoi prodotti come idee, “l’oggetto”, perché un animale si impegna in azioni direttamente autosufficienti che non hanno né un’intenzione futura, né un’intenzione cosciente. Mentre il Gattungswesen di una persona non esiste indipendentemente da attività specifiche e storicamente condizionate, la natura essenziale di un essere umano si attualizza quando un individuo – all’interno di una determinata circostanza storica – è libero di subordinare la propria volontà alle richieste interne che si è imposto con la propria immaginazione e non alle richieste esterne imposte agli individui da altre persone.
Relazioni di produzioneModifica
Qualunque sia il carattere della coscienza di una persona (volontà e immaginazione), l’esistenza sociale è condizionata dalle sue relazioni con le persone e le cose che facilitano la sopravvivenza, che dipende fondamentalmente dalla cooperazione con gli altri, quindi, la coscienza di una persona è determinata intersoggettivamente (collettivamente), non soggettivamente (individualmente), perché gli uomini sono un animale sociale. Nel corso della storia, per assicurare la sopravvivenza individuale le società si sono organizzate in gruppi che hanno diverse relazioni di base con i mezzi di produzione. Un gruppo sociale (classe) possedeva e controllava i mezzi di produzione mentre un’altra classe sociale lavorava i mezzi di produzione e nei rapporti di produzione di quello status quo l’obiettivo della classe proprietaria era quello di beneficiare economicamente il più possibile del lavoro della classe lavoratrice. Nel corso dello sviluppo economico, quando un nuovo tipo di economia ha sostituito un vecchio tipo di economia – il feudalesimo agrario sostituito dal mercantilismo, a sua volta sostituito dalla rivoluzione industriale – l’ordine economico riorganizzato delle classi sociali ha favorito la classe sociale che controllava le tecnologie (i mezzi di produzione) che hanno reso possibile il cambiamento nei rapporti di produzione. Allo stesso modo, si è verificato un corrispondente riordinamento della natura umana (Gattungswesen) e del sistema di valori della classe proprietaria e della classe operaia, che ha permesso a ciascun gruppo di persone di accettare e funzionare nel riordinato status quo dei rapporti di produzione.
Nonostante la promessa ideologica dell’industrializzazione – che la meccanizzazione della produzione industriale avrebbe innalzato la massa dei lavoratori da una vita brutale di esistenza di sussistenza a un lavoro onorevole – la divisione del lavoro inerente al modo di produzione capitalista ha contrastato la natura umana (Gattungswesen) del lavoratore e così ha reso ogni individuo una parte meccanicistica di un sistema di produzione industrializzato, dall’essere una persona capace di definire il proprio valore attraverso un’attività diretta e mirata. Inoltre, la quasi totale meccanizzazione e automazione del sistema di produzione industriale avrebbe permesso alla (nuova) classe sociale borghese capitalista dominante di sfruttare la classe operaia al punto che il valore ottenuto dal loro lavoro avrebbe diminuito la capacità del lavoratore di sopravvivere materialmente. Quindi, quando la classe operaia proletaria diventerà una forza politica sufficientemente sviluppata, farà una rivoluzione e riorienterà i rapporti di produzione ai mezzi di produzione – da un modo di produzione capitalista a un modo di produzione comunista. Nella società comunista risultante, il rapporto fondamentale dei lavoratori ai mezzi di produzione sarebbe uguale e non conflittuale perché non ci sarebbero distinzioni artificiali sul valore del lavoro di un lavoratore; l’umanità del lavoratore (Gattungswesen) così rispettata, uomini e donne non diventerebbero alienati.
Nell’organizzazione socio-economica comunista, i rapporti di produzione farebbero funzionare il modo di produzione e impiegherebbero ogni lavoratore secondo le sue capacità e beneficerebbero ogni lavoratore secondo i suoi bisogni. Quindi, ogni lavoratore potrebbe dirigere il proprio lavoro verso un lavoro produttivo adatto alle proprie capacità innate, piuttosto che essere forzato in un “lavoro” strettamente definito, a salario minimo, inteso ad estrarre il massimo profitto dal lavoro individuale come determinato e dettato dal modo di produzione capitalista. Nella società comunista senza classi, gestita collettivamente, lo scambio di valore tra il lavoro produttivo oggettivato di un lavoratore e il beneficio di consumo derivato da quella produzione non sarà determinato da o diretto ai ristretti interessi di una classe capitalista borghese, ma sarà invece diretto a soddisfare i bisogni di ogni produttore e consumatore. Anche se la produzione sarà differenziata dal grado di abilità di ogni lavoratore, lo scopo del sistema comunista di produzione industriale sarà determinato dalle esigenze collettive della società, non dalle richieste orientate al profitto di una classe sociale capitalista che vive a spese della società più grande. Sotto la proprietà collettiva dei mezzi di produzione, il rapporto di ogni lavoratore con il modo di produzione sarà identico e assumerà il carattere che corrisponde agli interessi universali della società comunista. La distribuzione diretta dei frutti del lavoro di ogni operaio per soddisfare gli interessi della classe operaia – e quindi a proprio interesse e beneficio – costituirà uno stato non alienato delle condizioni di lavoro, che restituisce all’operaio il più pieno esercizio e determinazione della sua natura umana.
Da altri lavoratoriModifica
Il capitalismo riduce il lavoro del lavoratore a una merce commerciale che può essere scambiata nel mercato del lavoro competitivo, piuttosto che come un’attività socio-economica costruttiva che fa parte dello sforzo comune collettivo eseguito per la sopravvivenza personale e il miglioramento della società. In un’economia capitalista, le imprese che possiedono i mezzi di produzione stabiliscono un mercato del lavoro competitivo per estrarre dal lavoratore quanto più lavoro (valore) possibile sotto forma di capitale. L’organizzazione dei rapporti di produzione da parte dell’economia capitalista provoca il conflitto sociale mettendo l’operaio contro l’operaio in una competizione per “salari più alti”, alienandoli così dai loro reciproci interessi economici; l’effetto è una falsa coscienza, che è una forma di controllo ideologico esercitato dalla borghesia capitalista attraverso la sua egemonia culturale. Inoltre, nel modo di produzione capitalista la collusione filosofica della religione nel giustificare i rapporti di produzione facilita la realizzazione e poi aggrava l’alienazione (Entfremdung) del lavoratore dalla sua umanità; è un ruolo socio-economico indipendente dalla religione essendo “l’oppio delle masse”.