Animismo

Tylor’s theory of animism

Para Tylor, o conceito de animismo foi uma resposta à pergunta, “Qual é a forma mais rudimentar de religião que ainda pode ter esse nome? Ele tinha aprendido a duvidar dos relatos dispersos dos povos “tão baixos em cultura que não têm quaisquer concepções religiosas”. Ele pensava que a religião estava presente em todas as culturas, devidamente observada, e poderia acabar por estar presente em todo o lado. Longe de supor que a religião fosse uma espécie de pedra angular de toda a cultura, contudo, ele alimentou a ideia de uma fase pré-religiosa na evolução das culturas e acreditava que uma tribo nessa fase poderia ser encontrada. Para proceder a um estudo sistemático do problema, exigiu uma “definição mínima de religião” e encontrou-a em “a Crença nos Seres Espirituais”. Se se pudesse demonstrar que nenhum povo era desprovido de tal crença mínima, então saberia-se que toda a humanidade já tinha passado o limiar para “o estado religioso da cultura”.”

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Mas, se o animismo foi introduzido como uma “definição mínima”, tornou-se o trampolim para um amplo inquérito. Embora a antropologia na época de Tylor fosse principalmente uma ciência de poltrona, através de excursões de campo e leituras amplas e críticas ele desenvolveu um bom senso para o que era credível nas fontes etnográficas da sua época. Reuniu uma série de casos e organizou-os em série desde o que lhe pareceu ser a fase mais simples ou inicial de desenvolvimento até à fase mais complexa ou recente. Desta forma, ensinou que a religião tinha evoluído de uma “doutrina das almas”, resultante de uma reflexão espontânea sobre a morte, sonhos e aparições, para uma “doutrina dos espíritos” mais ampla, que acabou por se expandir para abraçar poderosos demónios e deuses. Uma premissa fundamental era

que a ideia de almas, demónios, divindades, e quaisquer outras classes de seres espirituais, são concepções de natureza semelhante ao longo de toda a série, sendo as concepções de almas as originais da série.

Tylor afirmou que as pessoas em toda a parte ficariam impressionadas com a vividez das imagens dos sonhos e argumentariam que os sonhos de parentes mortos ou de amigos distantes eram a prova da existência de almas. A simples crença nestes seres espirituais, independentemente dos corpos naturais, expandiria, segundo ele, para incluir doutrinas religiosas mais elaboradas, acompanhadas de ritos concebidos para influenciar espíritos poderosos e assim controlar eventos naturais importantes.

Embora Tylor não oferecesse nenhuma teoria especial para esta expansão e assim evitasse a maioria das armadilhas do evolucionismo social precoce, ele ensinou que as culturas se moviam, embora não ao longo de um único caminho, de formas mais simples para formas mais complexas. A direcção do movimento foi demonstrada pela sobrevivência do animismo em formas silenciosas mas reconhecíveis (incluindo a maioria das “superstições” e muitas expressões como “espírito de desobediência” ou palavras comuns como génio) na civilização avançada da sua própria época. Esta “teoria do desenvolvimento” que defendeu contra a chamada teoria da degradação, que sustentava que a religião dos povos remotos só poderia ter-se-lhes difundido a partir de centros de alta cultura, como o início do Egipto, tornando-se “degradada” no processo de transferência. Tylor mostrou que as crenças animistas exibem uma grande variedade e muitas vezes adaptam-se exclusivamente às culturas e cenários naturais em que se encontram.

Em retrospectiva, Tylor parece mais equilibrado nos seus julgamentos do que os escritores posteriores que construíram o problema da “religião mínima” num quadro mais estreito. A maior limitação de Tylor foi auto-imposta, uma vez que ele reduziu a sua atenção ao que se pode chamar os aspectos cognitivos do animismo, deixando de lado “a religião da visão e da paixão”. Tylor tomou o animismo na sua manifestação mais simples como sendo uma “filosofia natural crua e infantil” que levou as pessoas a uma “doutrina de vitalidade universal” pela qual “o sol e as estrelas, as árvores e os rios, os ventos e as nuvens, se tornam criaturas animadas pessoais”. Mas a sua ênfase cognitiva levou-o a subestimar a urgência prática da preocupação do crente com o sobrenatural. Os crentes de Tylor são “primitivos da poltrona” (as criaturas dos antropólogos da poltrona), não indivíduos reais apanhados nas labutas da discórdia, da doença, e do medo da perdição.