Este artigo explora três possíveis interpretações das palavras hebraicas e da sintaxe de Deuteronómio 6:4. Alguns estudiosos discordam da conclusão provisória do autor sobre o significado mais provável deste versículo. Por exemplo, o Dr. Stephen Geller do Seminário Teológico Judaico compreende a palavra “um” para implicar superioridade de poder – como em, “YHVH é #1”!- mais do que como uma declaração sobre monoteísmo. Reimpresso do Comentário do JPS Torah: Deuteronómio com permissão da Sociedade Judaica de Publicações.
O que significam as palavras?
O significado exacto do Shema é incerto. As quatro palavras hebraicas “YHVH eloheinu YHVH ehad” significam literalmente “YHVH nosso Deus YHVH um”. Uma vez que o hebraico não tem um verbo de tensão presente que significa “é” para ligar sujeito e predicado, a ligação deve ser fornecida pelo ouvinte ou leitor. Onde o fazer depende do contexto e é por vezes incerto. Gramaticalmente, “YHVH nosso Deus, YHVH é um” poderia ser apresentado de várias maneiras, tais como (1) “YHVH é o nosso Deus, YHVH somente”; (2) “o SENHOR nosso Deus, o SENHOR é um” (iluminado. “YHVH nosso Deus, YHVH é um”); (3) “YHVH nosso Deus é um só YHVH”.”
(1) YHVH é o nosso Deus, YHVH Sozinho
A primeira possibilidade, que é seguida na tradução da NJPS (nova Sociedade de Publicações Judaicas), baseia-se em Ibn Ezra e Rashbam. Uma dificuldade com esta interpretação é que o hebraico normalmente expressa “só” com levad, como em “Só vós sois Deus de todos os reinos da terra” (2 Reis 19:15, 19; e Salmo 86:10). Foram encontradas algumas passagens em que ehad parece ter este significado, mas o uso é, na melhor das hipóteses, raro.
Existe também uma grave dificuldade sintáctica com esta interpretação: interpreta as palavras “YHVH nosso Deus” (YHVH eloheinu) como um sujeito e um predicado, significando “YHVH é o nosso Deus”. Embora este uso seja gramaticalmente possível (ver 2 Crónicas 13:10), é raro na Bíblia e absolutamente anómalo no Deuteronómio, onde YHVH eloheinu ocorre quase duas dúzias de vezes, consistentemente como uma frase fixa que significa “YHVH o nosso Deus”. Ainda assim, esta interpretação parece ser pressuposta por Zacarias 14 . Se assim for, é a única interpretação que foi demonstradamente realizada nos tempos bíblicos.
(2) YHVH Nosso Deus, YHVH é Um
A velha e familiar tradução “o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um” (2) faz do versículo uma declaração sobre a natureza do próprio Deus, nomeadamente que Ele é Um. Isto pode significar que Ele é único (incomparável) ou que Ele é indivisível, que Ele não consiste em divindades múltiplas (esta última ideia é também expressa pela tradução (3). Esta tradução, contudo, é problemática porque deixa o segundo YHVH supérfluo; “YHVH nosso Deus é um” teria sido suficiente.
(3) YHVH Nosso Deus é Um YHVH
A terceira possibilidade, “YHVH nosso Deus é um YHVH”-e não muitos YHVHs- não é tão tautológico como parece. Os pagãos referiam-se a alguns deuses pelo seu nome e local de adoração, tais como “Ishtar de Arbela”, e em alguns textos o nome de um deus aparece várias vezes, seguido de cada vez por um lugar diferente. Por exemplo, um tratado egípcio-hittita invoca tanto “o Re senhor do céu” como “o Re da cidade de Arinna”; de forma semelhante, invoca “Seth senhor do céu”, “Seth de Hatti”, e os Seths de dez outras cidades.
Esta forma de falar, baseada nos muitos santuários de uma divindade, foi também utilizada por alguns israelitas. Em algumas inscrições hebraicas dos séculos IX-Oitavo a.C.E. descobertas no Sinai, uma refere-se a “YHVH de Samaria” e duas outras referem-se a “YHVH de Teman”. Alguns estudiosos acreditam que esta forma de falar poderia implicar que havia várias divindades de cada Res, Seths, ou YHVH – e que tal perigo se estava a desenvolver em Israel. Eles acreditam que o Shema significava “YHVH nosso Deus é um só YHVH”, não muitos YHVHs, e pretendia contrariar este tipo de desintegração de YHVH em várias divindades.
No entanto, não há outras evidências de que tal perigo se estivesse a desenvolver em Israel e nem sequer sabemos se os não-israelitas realmente tiraram tais inferências. Re era o sol, e os egípcios mal podiam acreditar que existiam dois sóis. Uma inscrição egípcia descrevendo ofertas a Amon-Re lista o seu nome dezenas de vezes, cada vez seguidas por um dos seus epítetos, incluindo manifestações locais (por exemplo, “Amon-Re em Tebas … Amon-Re em Heliópolis”), mas inclui frases que reconhecem que todas estas referências são a uma única divindade (por exemplo, “Amon-Re em Tebas … Amon-Re em Heliópolis”), mas inclui frases que reconhecem que todas estas referências são a uma única divindade (por exemplo “Amon-Re em todos os lugares onde deseja estar”, “Amon-Re nos seus templos funerários”, “Amon-Re em todos os seus nomes”).
Embora seja possível que o reconhecimento da unidade por detrás de todos estes nomes se tenha limitado à intelectualidade e que o povo comum os considerasse como divindades diferentes, não há provas para esse efeito. Além disso, tal perigo parece estranho ao contexto do Deuteronómio 6, que se ocupa da relação de Israel com Deus, e não da Sua natureza. Com base nas provas actuais, a tradução (1) parece a mais provável, mas não é certa.
O Shema na liturgia judaica
A instrução em 6:7, repetida em 11:18-19, de “falar de … estas palavras … quando te deitas e quando te levantas” foi entendida em exegese halakhic para significar recitar estas palavras nas horas do dia em que as pessoas se deitam para dormir e quando se levantam de manhã. “Estas palavras” foram identificadas como 6:4-9 e 11:13-21, os parágrafos em que esta instrução é encontrada. A instrução foi cumprida recitando estes dois parágrafos, seguidos dos números 15:37-41, como parte das orações da manhã e da noite. São chamados os Keri’at Shema, “recitação do Shema”), após a primeira palavra no versículo 4. A prática, conhecida desde os tempos finais do Segundo Templo, é ainda hoje seguida.
Na liturgia, os três parágrafos bíblicos são precedidos de bênçãos louvando a Deus por criar luz e escuridão e trazer dia e noite, e por amar Israel e ensinar-lhe a Torá. São seguidos por bênçãos louvando-O por redimir e proteger Israel.
No pensamento rabínico, o primeiro parágrafo funciona preeminentemente como uma declaração de lealdade a Deus – como os rabinos lhe chamavam: “aceitando a autoridade da realeza de Deus” (lit., “o jugo da realeza do céu”; Mishnah Berakhot 2:2). No contexto da liturgia, isto é expresso pela adição, após o versículo 4, da exclamação “Bendito seja o glorioso nome da sua realeza para sempre! O segundo parágrafo é considerado como “aceitando o dever de cumprir os mandamentos” (Mishnah Berakhot 2:2).
O Shema como Declaração de Fidelidade
A bênção que se segue ao terceiro parágrafo começa com a declaração “Verdadeira, firme, estabelecida, obrigatória, própria, duradoura, satisfatória, favorecida, agradável, agradável, respeitada, venerada, apta, aceite, boa e válida é esta palavra” (ou seja, esta obrigação que acabamos de recitar). Muitos dos adjectivos desta declaração são termos legais utilizados na validação de acordos jurídicos. Eles dão à recitação do Shema a força de um juramento, ou seja, a força de um juramento: Afirmamos solenemente que a obrigação que acabamos de recitar é válida e vinculativa para nós em todos os sentidos. Isto faz do Shema uma afirmação diária de lealdade a Deus e às obrigações do pacto que a lealdade implica.