Robert Lawrence Kuhn é o criador, escritor e apresentador de “Closer to Truth”, uma série de televisão pública e um recurso online que apresenta os principais pensadores do mundo explorando as questões mais profundas da humanidade. Este ensaio, o terceiro de uma série de quatro partes sobre o Self, baseia-se em episódios e vídeos de “Closer to Truth”, produzidos e realizados por Peter Getzels e transmitidos em closertotruth.com. Kuhn contribuiu para o Live Science’s Expert Voices.
Below é a Parte III de uma série em quatro partes sobre o Eu. Na Parte I: O Seu ‘Eu’ é Apenas uma Ilusão?; e Parte II: O Seu ‘Eu’ pode Sobreviver à Morte?
As mais religiões afirmam que há mais no ‘Eu’ do que no cérebro. O entendimento tradicional é que o sentimento humano e a individualidade são transmitidos através de algum tipo de substância não física, muitas vezes chamada de “alma”
Embora a alma esteja longe de ser favorecida pela maioria dos filósofos contemporâneos, alguns estudiosos distintos defendem e escrutinam a ideia de um “eu” que se baseia na alma e se estende para além do físico e poderia sobreviver depois da morte do corpo. Mesmo assim, esses estudiosos divergem sobre o conceito, com alguns a dizerem que a alma é crucial para a identidade pessoal, embora talvez não possa ser separada do corpo físico. Outra ideia é que a alma é um “padrão portador de informação” que liga o eu vivo com a pessoa que vive para sempre. E ainda outro estudioso sugere que a alma, por assim dizer, é uma espécie de unidade existencial de fases sucessivas do cérebro ao longo da vida de uma pessoa.
A essência da alma
Filósofo distinto da religião de Oxford Richard Swinburne, autor de “Mind, Brain, and Free Will” (Oxford University Press, 2013), defende a alma com sofisticação e vigor.
“Se queres contar toda a história do mundo, tens de dizer que objectos existem no mundo, que substâncias existem, e que propriedades têm em momentos diferentes”, disse Swinburne em “Closer to Truth” (Mais perto da verdade). “Claro, isso incluirá todos os objectos físicos, todas as mesas e cadeiras e planetas e átomos”. Mas, claro, isso não vai contar a história toda. Também terá de contar a história da vida consciente, que está associada a cada corpo”.
Swinburne afirmou que, para contar “a história completa do mundo”, é preciso “escolher assuntos de experiência – não apenas pelas experiências que têm, não apenas pelos corpos físicos a que estão associados”, mas também “entidades mentais separadas para as quais a palavra natural é ‘alma’… Se não conseguir trazer ‘alma’ à conta do mundo, não contará a história completa do mundo, porque não dirá quem tem que vida consciente.”
“Se as únicas coisas fossem objectos físicos, incluindo corpos e cérebros, não seríamos capazes de distinguir um caso em que tu tens o corpo que é presentemente teu e eu tenho o corpo que é presentemente meu, do caso em que tu tens o corpo que é presentemente meu e eu tenho o corpo que é presentemente teu”, acrescentou.
“Se as propriedades físicas e mentais fossem apenas propriedades dos corpos, não haveria diferença entre estes casos;” mas porque há diferenças óbvias entre “tu” e “eu”, Swinburne afirmou que “deve haver outra parte essencial de mim que vai para onde eu vou, e a isto podemos chamar a minha “alma”.””
Swinburne salientou que o seu argumento para a existência de uma alma – que “as almas constituem a identidade pessoal e a existência contínua de mim consistirá na existência contínua da minha alma” – “é muito diferente do que poderia acontecer no mundo vindouro”. Por outras palavras, Swinburne disse que a sua afirmação sobre a realidade de uma alma não física não depende de revelação teológica ou da sua própria crença religiosa.
Como à relação entre o corpo e a alma, Swinburne é ambivalente. “Talvez, é claro, uma alma não possa funcionar por si mesma”, disse ele. “Talvez ela só possa funcionar quando associada a um corpo. Nesse caso, a minha existência continuada consistiria em voltar a estar ligada a um corpo, talvez a um corpo inteiramente novo. Penso que uma alma poderia existir por si própria, mas não se volta muito contra isso”. Um corpo é necessário, disse Swinburne, porque “para interagirmos com os outros, para reconhecermos os outros, precisamos de características públicas diferentes”.
P>Pedi ao Swinburne para especular sobre a essência ou composição de tal alma. Trata-se de uma substância diferenciada? O que impede a sua alma de se misturar com a minha alma?
“A diferença entre almas é última, não analisável por qualquer outra coisa”, respondeu Swinburne. “Uma alma não tem extensão. É um “particular imaterial”, para usar um termo filosófico antiquado. Tem, evidentemente, características, propriedades. Tem pensamentos, sentimentos, atitudes, e assim por diante. Mas a forma como distinguimos na prática entre almas é em termos dos corpos a que estão associadas porque a diferença entre a sua alma e a minha alma, sendo última, não consiste nas suas relações com os nossos respectivos corpos. É claro que não há nada de paradoxal na diferença entre as almas ser irrealizável, porque algumas diferenças devem ser últimas; se conseguirmos analisar ‘a’ por ‘b’ e ‘b’ por ‘c’ e assim por diante, acabamos por chegar a coisas que não conseguimos analisar, e as diferenças entre as almas humanas, a meu ver, são uma dessas coisas”. É por isso que a única forma das almas poderem ter uma presença pública é através da sua ligação aos corpos.
Vida após a morte da alma
Físico e padre anglicano John Polkinghorne chega a um resultado religioso semelhante para o significado e propósito do eu, mas ele alcança-o através de uma formulação religiosa diferente. Ele concorda com colegas cientistas que os padrões de informação transportam o eu, mas quanto ao que se segue, ele diverge dramaticamente.
Polkinghorne começa por perguntar: “Consegues fazer um entendimento credível de um destino para além da morte para os seres humanos? Então, da sua perspectiva teológica cristã, ele estabelece dois requisitos iguais e opostos para a vida após a morte de uma alma: continuidade, em que a mesma pessoa (o mesmo eu) deve viver após a morte, e descontinuidade, em que a pessoa após a morte (o eu pós-vida) deve viver para sempre.
Como, então, perguntou Polkinghorne, pode ter continuidade e descontinuidade da mesma pessoa (o mesmo “eu”)? “A resposta tradicional tem sido a alma, muitas vezes entendida em termos platónicos – há uma espécie de parte espiritual de nós libertados na morte que existe e continua”
Citando as escrituras hebraicas e o Novo Testamento, Polkinghorne disse: “Acho que isso é um erro”, acrescentando: “Temos uma unidade psicossomática. Não somos ‘anjos aprendizes’; somos seres humanos encarnados. Na verdade, é bastante difícil compreender qual é o portador de continuidade para uma pessoa nesta vida. Aqui estou eu, um académico envelhecido e careca – o que faz de mim a mesma pessoa que o rapazinho com o choque do cabelo preto na fotografia da escola de há anos atrás? Não é a continuidade material atómica – os átomos do meu corpo são totalmente diferentes dos átomos daquele rapaz da escola. Não são os átomos em si, mas o padrão em que esses átomos estão organizados em algum sentido extraordinário, elaborado e complexo. E penso que é isso que é a ‘alma’ humana. É o padrão portador de informação que é o verdadeiro eu”
Na morte, então, esse padrão não se deterioraria com o corpo em que residia?
“Se eu acreditar no Deus fiel como eu acredito, Deus lembrar-se-á desse padrão e reconstituirá esse padrão num acto de ressurreição”, disse Polkinghorne. “Mas isso não me está a manter vivo. Por isso, se eu quiser verdadeiramente viver novamente, tenho de ser re-encarnado, porque é isso que sou como ser humano. Esse é o lado da continuidade das coisas. A descontinuidade é que não sou feito vivo novamente para morrer novamente, por isso tenho de ser encarnado em alguma nova forma de matéria. E é perfeitamente coerente acreditar que Deus pode trazer à existência uma forma tão nova de matéria”.
Para Swinburne, a ideia da nossa existência pós-vida existente num instante renovado do padrão de informação que tínhamos na Terra é problemática. “O problema não é apenas como poderia Deus, se Deus assim o escolhesse, trazer à existência um ser com um padrão específico de informação, mas sim que Deus poderia trazer à existência alguns milhares de tais seres. Mas como apenas um deles poderia ser eu, um padrão de informação não fornece nenhum critério extra para distinguir qual deles seria. E qualquer que seja o critério extra, teria de ser tal que só poderia haver um exemplo de cada vez. E se tivermos tal critério, então que necessidade há para que o padrão de informação seja o mesmo que um padrão anterior?”
Unidade existencial
Philosopher John Leslie, um professor emérito da Universidade de Guelph no Canadá, afirmou que a robustez do eu pode exigir uma espécie de “unidade existencial”, um estado “tal como se encontra no grossista cujas partes são incapazes de existência separada”. (Por outras palavras, não se poderiam separar uns dos outros sem mudar as suas naturezas intrínsecas)
Leslie compara esta unidade existencial à experiência holística consciente de uma pintura ou de várias notas musicais sucessivas ouvidas em conjunto.
P>Embora “existencial”, esta unidade do eu seja real; “pode depender do facto de estados particulares de um cérebro, e também estados sucessivos desse cérebro e das suas ligações ao longo de uma vida, possuírem esta unidade existencial”. Ele distinguiu “unidade existencial” da “mera unidade de integração, como a unidade das partes de uma máquina de trabalho ou de um exército bem disciplinado”
Como poderia ser alcançada tal unidade existencial? O cérebro poderia ser uma espécie de computador quântico. “As partes quânticas são aquelas cujas partes não existem separadamente”, disse Leslie. “E no cérebro, há uma unidade de existência como a que existe nos computadores quânticos, mas não nos computadores digitais”, explicou Leslie. Mesmo assim, acrescentou, “o cérebro a realizar computação quântica não é essencial para a minha posição, e algo mais do que a unidade quântica poderia estar envolvido”
Leslie desenhou uma analogia com uma compreensão histórica das almas. “Quando as partes de uma alma eram vistas como existencialmente unificadas em cada instante em particular”, disse ele, “não se pensava que Deus, ao fabricar almas unificadas, tivesse de fazer algum tipo de mistura especial envolvendo muitos passos separados. Acreditava-se simplesmente que as almas tinham, desde o momento da sua criação por Deus, a propriedade de serem complexas mas existencialmente unificadas. Muitos elementos distintos de tal complexidade estavam presentes quando uma alma tinha um pensamento ou uma experiência, mas mesmo assim, uma alma permanecia existencialmente unificada em cada instante e permanecia a mesma alma em instantes sucessivos”
Para concluir esta série de quatro partes sobre o “eu”, eu recolho, categorizo e avalio todas as explicações putativas para o seu “eu””
P>Próximo nesta série de quatro partes: O que é um “eu”? Here Are All the Possibilities
Kuhn é co-editor, com John Leslie, de “The Mystery of Existence”: Porque Há Alguma Coisa”? (Wiley-Blackwell, 2013). Leia mais ensaios de Kuhn em Kuhn’s Space.com page.
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