Robert Lawrence Kuhn es el creador, escritor y presentador de «Closer to Truth», una serie de televisión pública y un recurso en línea que presenta a los principales pensadores del mundo explorando las cuestiones más profundas de la humanidad. Este ensayo, el tercero de una serie de cuatro partes sobre el Ser, se basa en los episodios y vídeos de «Closer to Truth», producidos y dirigidos por Peter Getzels y transmitidos en closertotruth.com. Kuhn contribuyó con él a las Voces de los Expertos de Live Science.
A continuación se presenta la tercera parte de una serie de cuatro partes sobre el yo. En la Parte I: ¿Es tu «yo» sólo una ilusión?; y en la Parte II: ¿Puede tu «yo» sobrevivir a la muerte?
La mayoría de las religiones afirman que el yo es algo más que el cerebro. La idea tradicional es que la sensibilidad y el ser humano se transmiten a través de algún tipo de sustancia no física, a menudo llamada «alma».
Aunque el alma está en desuso entre la mayoría de los filósofos contemporáneos, unos pocos estudiosos distinguidos defienden y analizan la idea de un yo que se basa en el alma y se extiende más allá de lo físico y podría sobrevivir después de la muerte del cuerpo. Aun así, esos estudiosos divergen sobre el concepto, ya que algunos dicen que el alma es crucial para la identidad personal, aunque quizá no pueda separarse del cuerpo físico. Otra idea es que el alma es un «patrón portador de información» que conecta al ser vivo con la persona de ultratumba que vive para siempre. Y aún otro estudioso sugiere que el alma, por así decirlo, es una especie de unidad existencial de las sucesivas etapas del cerebro a lo largo de la vida de una persona.
La esencia del alma
El distinguido filósofo de la religión de Oxford Richard Swinburne, autor de «Mind, Brain, and Free Will» (Oxford University Press, 2013), defiende el alma con sofisticación y vigor.
«Si quieres contar toda la historia del mundo, debes decir qué objetos hay en el mundo, qué sustancias hay y qué propiedades tienen en diferentes momentos», dijo Swinburne en «Closer to Truth». «Por supuesto, eso incluirá todos los objetos físicos, todas las mesas y sillas y planetas y átomos. Pero, por supuesto, eso no contará toda la historia. También tendrá que contar la historia de la vida consciente, que está asociada a cada cuerpo.»
Swinburne afirmaba que para contar «la historia completa del mundo», hay que «elegir a los sujetos de la experiencia -no sólo por las experiencias que tienen, no sólo por los cuerpos físicos con los que están asociados», sino también con «entidades mentales separadas para las que la palabra natural es ‘alma’… Si no puedes introducir el ‘alma’ en el relato del mundo, no contarás la historia completa del mundo, porque no dirás quién tiene qué vida consciente.»
«Si las únicas cosas fueran objetos físicos, incluyendo cuerpos y cerebros, no podríamos distinguir un caso en el que tú tienes el cuerpo que actualmente es tuyo y yo tengo el cuerpo que actualmente es mío, del caso en el que tú tienes el cuerpo que actualmente es mío y yo tengo el cuerpo que actualmente es tuyo», añadió.
«Si las propiedades físicas y las propiedades mentales fueran sólo propiedades de los cuerpos, no habría ninguna diferencia entre estos casos»; pero como hay diferencias obvias entre «tú» y «yo», Swinburne afirmó que «debe haber otra parte esencial de mí que va donde yo voy, y a ésta podemos llamarla mi ‘alma’.'»
Swinburne subrayó que su argumento a favor de la existencia de un alma -que «las almas constituyen la identidad personal y la existencia continuada de mí consistirá en la existencia continuada de mi alma»- «es bastante independiente de lo que pueda ocurrir en el mundo venidero.» En otras palabras, Swinburne dijo que su afirmación sobre la realidad de un alma no física no depende de la revelación teológica o de su propia creencia religiosa.
En cuanto a la relación entre el cuerpo y el alma, Swinburne es ambivalente. «Tal vez, por supuesto, un alma no puede funcionar por sí sola», dijo. «Tal vez sólo pueda funcionar cuando está asociada a un cuerpo. En ese caso, la continuidad de mi existencia consistiría en que se uniera de nuevo a un cuerpo, tal vez un cuerpo completamente nuevo. Creo que un alma podría existir por sí sola, pero no depende mucho de eso». Un cuerpo es necesario, dijo Swinburne, porque «para que interactuemos con los demás, para que reconozcamos a los demás, necesitamos diferentes características públicas.»
Le pedí a Swinburne que especulara sobre la esencia o composición de dicha alma. Es una sustancia diferenciada? Qué impide que tu alma se mezcle con la mía?
«La diferencia entre las almas es última, no analizable por nada más», respondió Swinburne. «Un alma no tiene extensión. Es un ‘particular inmaterial’, para usar un término filosófico anticuado. Tiene, por supuesto, características, propiedades. Tiene pensamientos, sentimientos, actitudes, etc. Pero la forma en que distinguimos en la práctica entre las almas es en función de los cuerpos a los que se asocian, porque la diferencia entre tu alma y la mía, al ser última, no consiste en sus relaciones con nuestros respectivos cuerpos. Por supuesto, no hay nada de paradójico en que la diferencia entre las almas no sea analizable, porque algunas diferencias deben ser últimas; si se puede analizar «a» por «b» y «b» por «c» y así sucesivamente, se llega finalmente a cosas que no se pueden analizar, y las diferencias entre las almas humanas, en mi opinión, son una de esas cosas». Por eso, la única forma en que las almas pueden tener una presencia pública es a través de su vinculación con los cuerpos.
La vida posterior del alma
El físico y sacerdote anglicano John Polkinghorne llega a un resultado religioso similar para el significado y el propósito del ser, pero lo logra a través de una formulación religiosa diferente. Está de acuerdo con sus colegas científicos en que los patrones de información llevan el yo, pero en cuanto a lo que sigue, diverge dramáticamente.
Polkinghorne comienza preguntando: «¿Se puede hacer creíble la comprensión de un destino más allá de la muerte para los seres humanos?» Luego, desde su perspectiva teológica cristiana, establece dos requisitos iguales y opuestos para la vida después de la muerte de un alma: continuidad, en el sentido de que la misma persona (el mismo yo) debe vivir después de la muerte, y discontinuidad, en el sentido de que la persona después de la muerte (el yo después de la muerte) debe vivir para siempre.
¿Cómo, entonces, preguntó Polkinghorne, se puede tener tanto continuidad como discontinuidad de la misma persona (el mismo yo)? «La respuesta tradicional ha sido el alma, a menudo entendida en términos platónicos: hay una especie de parte espiritual de nosotros liberada al morir que existe y continúa».
Citando las escrituras hebreas y el Nuevo Testamento, Polkinghorne dijo: «Creo que eso es un error», y añadió: «Tenemos unidad psicosomática. No somos «ángeles aprendices»; somos seres humanos encarnados. De hecho, es bastante difícil entender cuál es el portador de la continuidad de una persona en esta vida. Aquí estoy yo, un académico envejecido y calvo, ¿qué me hace ser la misma persona que el niño con el pelo negro de la foto del colegio de hace años? No es la continuidad material atómica: los átomos de mi cuerpo son totalmente diferentes de los átomos de aquel escolar. No se trata de los átomos en sí, sino del patrón en el que esos átomos están organizados en un sentido extraordinario, elaborado y complejo. Y creo que eso es el «alma» humana. Es el patrón portador de información que es el verdadero yo».
En la muerte, entonces, ¿ese patrón no decaería con el cuerpo en el que residía?
«Si creo en el Dios fiel como yo, Dios recordará ese patrón y lo reconstituirá en un acto de resurrección», dijo Polkinghorne. «Pero eso no me mantiene vivo . Así que si realmente voy a vivir de nuevo, tengo que volver a encarnar, porque eso es lo que soy como ser humano. Ese es el lado de la continuidad de las cosas. La discontinuidad es que no se me hace vivir de nuevo para volver a morir, así que debo encarnarme en alguna nueva forma de materia. Y es perfectamente coherente creer que Dios puede hacer nacer esa nueva forma de materia.»
Para Swinburne, la idea de que nuestra existencia después de la muerte exista en una instanciación renovada del patrón de información que teníamos en la Tierra es problemática. «El problema no es simplemente cómo podría Dios, si así lo quisiera, traer a la existencia un ser con un patrón específico de información, sino que Dios podría traer a la existencia unos cuantos miles de tales seres. Pero como sólo uno de ellos podría ser yo, un patrón de información no proporciona ningún criterio adicional para distinguir cuál sería. Y sea cual sea el criterio adicional, tendría que ser tal que sólo pudiera haber una instancia de él en un momento dado. Y si tenemos tal criterio, entonces ¿qué necesidad hay de que el patrón de información sea el mismo que un patrón anterior?»
Unidad existencial
El filósofo John Leslie, profesor emérito de la Universidad de Guelph en Canadá, afirmó que una autosuficiencia robusta puede requerir una especie de «unidad existencial», un estado «como el que se encuentra en los conjuntos cuyas partes son incapaces de existir por separado.» (En otras palabras, no podrían separarse unas de otras sin cambiar su naturaleza intrínseca.)
Leslie compara esta unidad existencial con la experiencia consciente holística de un cuadro o de varias notas musicales sucesivas que se escuchan juntas.
Aunque «existencial», esta unidad del yo es real; «puede depender del hecho de que los estados particulares de un cerebro, y también los estados sucesivos de ese cerebro y sus vínculos a lo largo de la vida, posean esta unidad existencial.» Distinguió la «unidad existencial» de la «mera unidad de integración, como la unidad de las partes de una máquina que funciona o de un ejército bien disciplinado».»
¿Cómo podría lograrse esa unidad existencial? El cerebro podría ser una especie de ordenador cuántico. «Los enteros cuánticos son aquellos cuyas partes no existen por separado», dijo Leslie. «Y en el cerebro hay una unidad de existencia como la que tienen los ordenadores cuánticos, pero no los ordenadores digitales», explicó. Aun así, añadió, «el cerebro que lleva a cabo la computación cuántica no es esencial para mi posición, y podría estar implicado algo más que la unidad cuántica».
Leslie estableció una analogía con la comprensión histórica de las almas. «Cuando las partes de un alma se consideraban existencialmente unificadas en cada instante particular», dijo, «no se pensaba que Dios, al fabricar almas unificadas, tuviera que hacer algún tipo de mezcla especial que implicara muchos pasos separados. Se creía simplemente que las almas tenían, desde el momento de su creación por Dios, la propiedad de ser complejas pero existencialmente unificadas. Muchos elementos distinguibles de tal complejidad estaban presentes cuando un alma tenía un pensamiento o una experiencia, pero aun así, un alma permanecía existencialmente unificada en cada instante y seguía siendo la misma alma en instantes sucesivos».
Para concluir esta serie de cuatro partes sobre el yo, reúno, categorizo y evalúo todas las explicaciones putativas de tu «yo»: ¿Qué es un «yo»? Aquí están todas las posibilidades
Kuhn es coeditor, con John Leslie, de «El misterio de la existencia: ¿Por qué hay algo en absoluto?» (Wiley-Blackwell, 2013). Lea más ensayos de Kuhn en la página de Kuhn en Space.com.
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