Un fenómeno reciente en la investigación del Nuevo Testamento es la participación de estudiosos judíos. Realizan la vital tarea de corregir los malentendidos, las distorsiones, los estereotipos y las calumnias de los cristianos, con el objetivo de recuperar los diversos contextos judíos de Jesús, Pablo y el primer movimiento cristiano. Este es un avance bienvenido en la dolorosa historia de las relaciones judeo-cristianas.
Sin embargo, existe el peligro, entre los cristianos, de una especie de nostalgia por las «raíces judías» -una expectativa de que al examinar de cerca el mensaje original de Jesús, y la «auténtica» forma judía del cristianismo, se pueden evitar siglos de desconfianza y cosas peores. Las cosas no son tan sencillas. El cristianismo surgió de una compleja herencia dual: el mensaje cristiano se extendió rápidamente en el mundo de habla griega, y sus adherentes pronto fueron mayoritariamente gentiles. Las implicaciones de esto son profundas y ya se reflejan en el Nuevo Testamento.
Los libros del Nuevo Testamento se escribieron antes de que se produjera una «separación de caminos» entre el judaísmo y el cristianismo. En el primer siglo, era imposible distinguir entre lo que era «judío» y lo que era «cristiano». «Mesías» comenzó como un concepto judío, y los seguidores de Jesús interpretaron su vida, muerte y resurrección dentro del marco proporcionado por las escrituras judías. Sin embargo, existía una distinción reconocida entre «judío» y «gentil», tan clara como la diferencia entre hombre y mujer, o esclavo y libre (véase Gálatas 3:28).
Lo que ahora llamamos «religión» estaba entonces más ligado a las costumbres cívicas, la etnia y la cultura. Ser judío equivalía a ser griego, egipcio o sirio: no se trataba tanto de lo que uno creía como de a qué comunidad (y, por tanto, a qué dios) pertenecía. Pablo se consideraba judío y estaba orgulloso de ello. Sin embargo, tras su experiencia en el camino de Damasco, se embarcó en una misión hacia los gentiles: ahora era el momento, profetizado por Isaías, en que todas las naciones acudirían a Jerusalén y adorarían al Dios de Israel. Llamó a los paganos a abandonar sus dioses nativos y a seguir al Mesías del Dios judío. Sin embargo, no había necesidad de convertirse en judíos, ni de circuncidarse; debían seguir siendo gentiles.
Este proceso, iniciado por Pablo, de presentar las ideas mesiánicas judías a un público gentil -asignando un significado mundial a las tradiciones de una comunidad concreta- no fue sencillo. Se produjeron todo tipo de tensiones, cuyos resultados aún nos acompañan. Habiendo abandonado su vida anterior para adorar al Dios de Israel, pero sin convertirse en judíos, ¿dónde encajaban ahora los conversos gentiles de Pablo? Estaban varados en una tierra de nadie étnica. Y una vez que las escrituras judías fueron declaradas de importancia universal (transcultural), ¿qué iba a pasar con la narrativa judía de una relación comunitaria única con su Dios nacional? La perspectiva de Pablo estaba condicionada por su expectativa del inminente regreso de Cristo, dejando estas cuestiones de identidad sin resolver.
Pero se desarrolló una compleja relación entre la teología del Nuevo Testamento y su sociología.
Para cuando se escribieron los Evangelios, las enseñanzas de Jesús se transmitían en contextos muy diferentes a los de su Galilea natal. Cuando Jesús discutía con los escribas y fariseos sobre, por ejemplo, la observancia del Shabat, se trataba de debates intrajudíos. Todo el mundo estaba de acuerdo en el significado del Shabat; los desacuerdos eran sobre la mejor manera de honrarlo. Sin embargo, muchos de los lectores de los Evangelios eran gentiles, para los que el Shabat era una costumbre extraña, y que no estaban seguros de si debían observarlo. Esto daba un nuevo cariz a estas disputas. Sea cual sea la intención de Jesús con sus parábolas, éstas adquirieron rápidamente nuevos significados, reflejando a menudo un movimiento cristiano en desacuerdo con la mayoría de los judíos.
La teología del Nuevo Testamento, incluso su cristología, es judía. Representa una rama de la tremenda variedad dentro del judaísmo del Segundo Templo. Pero se desarrolló una compleja relación entre la teología del Nuevo Testamento y su sociología. Resultó que sus ideas tenían más tracción entre los gentiles que entre los judíos. Pablo ya era consciente de las ironías, de ahí su enrevesada imagen, sospechosa desde el punto de vista hortícola, del brote de olivo silvestre injertado en el olivo cultivado (Romanos 11:17-24).
El subtexto de gran parte del Nuevo Testamento es la indiferencia judía hacia el mensaje cristiano. Cuando Mateo llama hipócritas a los fariseos (23:13), o insinúa que Dios fue responsable de la destrucción de Jerusalén (22:7), o Juan hace que Jesús diga a «los judíos» que su padre es el diablo (8:44), la polémica difamatoria es indicativa del aprieto en que se encontraban los cristianos. Estaban convencidos de haber identificado al Mesías y de haber abierto la llave de las escrituras judías, pero la comunidad judía no respondía. Los eruditos judíos de hoy en día hacen bien en ahondar bajo la retórica, corregir los estereotipos y reconstruir el punto de vista judío.
Es intrigante reflexionar sobre las motivaciones de los primeros cristianos gentiles. Algo de las escrituras judías y de las tradiciones judías debió atraerlos, y Jesucristo les abrió el camino para formar parte de la historia. Pero al insertarse en esa historia, la cambiaron. El Nuevo Testamento consiste en ideas judías presentadas a un público cada vez más gentil, llevadas en una dirección no reconocida por la mayoría de los judíos. Y por esa falta de reconocimiento, se vuelve contra ellos.
Las cosas eran más fáciles cuando los judíos y los gentiles tenían cada uno su propio dios o dioses. En el Nuevo Testamento, vemos el inicio de la lucha entre judíos y cristianos por un mismo Dios. ¿Cuál iba a ser el futuro del Dios de Abraham, Moisés, Isaías y Jeremías? ¿Quién sabía mejor cómo interpretar las Escrituras? El Nuevo Testamento que se lee domingo a domingo en las iglesias no es un simple registro del Jesús judío y del Pablo judío. Es testigo de los inicios de la formación de la identidad cristiana, un proceso enrevesado en el que los conceptos judíos fueron apropiados por los foráneos. La relación entre el judaísmo y el cristianismo estuvo sesgada desde el principio, y las complicaciones aún están con nosotros hoy.
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