Pourquoi l’humanisme laïque peut faire ce que l’athéisme peut't

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  • L’athéisme est de plus en plus populaire, mais l’absence d’une communauté organisée autour de lui peut être problématique.
  • Le déclin du capital social autrefois offert par la religion peut causer de graves problèmes.
  • L’humanisme séculier peut offrir à la fois une communauté et un sens, mais il a également attiré la controverse.

Les gens ne sont plus aussi religieux qu’avant.

Le déclin de ces systèmes de croyance traditionnels est une tragédie pour certains et une cause de célébration pour d’autres. Il y a un élément qui cause un problème pour tout le monde, cependant. À mesure que les anciens liens religieux qui lient déclinent, les communautés qui leur sont associées commencent à partir aussi. Cela ne veut pas dire qu’un quartier sans église commencera immédiatement à se décomposer dans la pauvreté, la violence et la misère, mais que l’élément social de ces organisations était essentiel pour les gens et que sans lui, nous avons des problèmes.

Il y a vingt ans, Robert Putnam soutenait que les Américains commençaient à souffrir de trop de temps seul et de trop peu de liens communautaires dans son livre Bowling Alone. Il ne serait pas choqué par ce que nous voyons aujourd’hui.

Vingt-deux pour cent des milléniaux disent qu’ils n’ont pas d’amis, et les personnes âgées se sentent aussi d’une solitude paralysante. Les gens ne sont pas aussi impliqués dans les organisations communautaires qu’ils l’étaient auparavant. Ces phénomènes sont terribles pour notre santé et nos communautés. Bien que les raisons de ce phénomène ne soient pas bien connues, le déclin du capital social décrit par Putnam y est probablement pour quelque chose.

Bien que le déclin des croyances religieuses et de la fréquentation des églises traditionnelles en général ne soit pas la seule raison de ce déclin, la place traditionnelle de la religion dans la vie américaine signifie que la baisse de la fréquentation des églises peut être un facteur déstabilisant. Dites ce que vous voulez des églises, elles étaient de grands générateurs de capital social.

Mais rien dans cette théorie du capital social n’exige que nous revenions au modèle précédent de génération dudit capital. Les nouveaux systèmes qui créent une communauté peuvent aussi faire l’affaire. Alors que les anciennes idées et façons de se connecter aux autres s’effondrent, de nouvelles surgissent pour les remplacer ; parmi elles, la célèbre et infâme philosophie de l’humanisme séculier.

Qu’est-ce que l’humanisme séculier ?

Les gens du Center for Inquiry définissent l’humanisme séculier comme « Un mode de vie complet et non religieux. » Ils expliquent cela plus en détail en disant :

« L’humanisme laïque est une lifestance, ou ce que le fondateur du Council for Secular Humanism, Paul Kurtz, a appelé une eupraxsophie : un ensemble de principes appropriés pour orienter une vie humaine complète. En tant que lifestance laïque, l’humanisme laïque incorpore le principe des Lumières de l’individualisme, qui célèbre l’émancipation de l’individu des contrôles traditionnels de la famille, de l’église et de l’État, donnant de plus en plus de pouvoir à chacun d’entre nous pour fixer les termes de sa propre vie. »

L’American Humanist Association a une définition similaire, appelant la position de vie :

« Une philosophie de vie progressive qui, sans théisme et autres croyances surnaturelles, affirme notre capacité et notre responsabilité de mener des vies éthiques d’épanouissement personnel qui aspirent au plus grand bien de l’humanité. »

En quoi est-ce différent de l’athéisme?

Valeurs sans religion

L’athéisme signifie une chose et une seule, la non-croyance en une quelconque divinité. Cela ne signifie rien de plus que cela. C’est ainsi que l’on peut faire entrer dans la catégorie des athées des personnes aussi différentes que Joseph Staline, Ayn Rand et Carl Sagan.

Alors que des personnes de toutes obédiences tentent de faire valoir que cette non-croyance conduit nécessairement un non-croyant à soutenir d’autres positions, ces arguments tombent à plat. Si l’athéisme conduisait inévitablement à d’autres croyances et valeurs spécifiques, la diversité des idéologies observées dans les trois exemples ci-dessus devrait être impossible.

Il n’y a même pas qu’un seul type d’athéisme ; il en existe plusieurs basés précisément sur ce à quoi une personne ne croit pas et sur la façon dont elle est arrivée à cette position.

L’humanisme séculier, quant à lui, fait valoir plusieurs revendications. Il avance un système d’éthique conséquentialiste ; il affirme les valeurs de la réalisation de soi, du cosmopolitisme, de l’individualisme et de la pensée critique ; il accorde une valeur à la justice sociale ; et il fait l’éloge d’un dévouement à l’utilisation de la raison et à la recherche de la vérité.

Ces prises de position sont celles que de nombreux athées soutiendront, mais pas celles qu’ils doivent soutenir. Beaucoup les rejetteront d’emblée. De cette façon, si les humanistes laïques sont typiquement athées, non-théistes ou agnostiques, tous les athées, agnostiques ou non-théistes ne seront pas des humanistes laïques.

Alors, l’humanisme laïque est-il une religion ou quoi ?

Non, mais c’est un sujet de controverse aux États-Unis.

Le rédacteur en chef du Center for Inquiry, Tom Flynn, explique pourquoi l’humanisme laïque n’est pas une religion dans un essai définissant la position de vie. Il définit d’abord la religion comme une « position de vie qui inclut au minimum une croyance en l’existence et l’importance fondamentale d’un domaine transcendant celui de l’expérience ordinaire. »

Il souligne ensuite que, « parce qu’il ne s’appuie pas sur (ou n’accepte pas) le transcendant, l’humanisme laïque n’est pas – et ne peut pas être – une religion. »

Bien que cette définition de la « religion » ne soit peut-être pas la définition ultime pour certaines personnes, elle est convaincante. Si elle était appliquée correctement, elle exclurait l’humanisme séculier de toute liste de religions. Cela n’a pas empêché les gens de dire que c’est une religion. De nombreuses personnes et organisations ont soutenu et soutiennent encore que c’est une religion qui cherche à convertir tous les jeunes d’Amérique et à détruire la civilisation occidentale telle que nous la connaissons.

Plusieurs affaires judiciaires ont examiné la question de savoir si elle compte comme une « religion » à des fins juridiques. Un juge de l’Alabama a même jugé que l’humanisme séculier était une religion et qu’il était soumis aux mêmes restrictions que les autres religions avant d’ordonner que les manuels scolaires promouvant les « valeurs humanistes séculaires » soient retirés des salles de classe.

Un tribunal supérieur a rapidement annulé cette décision. Ils n’ont pas abordé la question de savoir si l’humanisme séculier était une religion ou non, mais ont souligné comment cela n’était de toute façon pas pertinent pour l’affaire. D’autres affaires avant celle-ci avaient généralement convenu que si certaines organisations humanistes font des choses qui sont analogues aux groupes religieux, comme les réunions du dimanche, et pourraient avoir droit à un traitement similaire, l’humanisme séculier lui-même n’est pas une « religion ».

Est-ce que quelqu’un de célèbre aime cette idée ?

Comment nous savons distinguer le bien du mal sans Dieu ni religion

Plusieurs le font, mais il y a un point de friction concernant les mots utilisés.

Alors que certaines personnes, comme Isaac Asimov, se sont autoproclamées humanistes laïques et se sont impliquées dans des organisations dédiées à ce concept, d’autres, comme Bertrand Russell, ne voulaient vraiment pas être appelés « humanistes » et sont restés non affiliés ou se sont fortement impliqués dans des organisations humanistes sans revendiquer le titre.

Kurt Vonnegut a repris le rôle de président honoraire de l’American Humanist Association, autrefois tenu par une autre légende de la science-fiction, Isaac Asimov. Charles Shultz, le créateur de la bande dessinée Peanuts, s’est déclaré humaniste laïque vers la fin de sa vie. Le philosophe Peter Singer est à la fois athée et humaniste et correspondrait aux définitions que nous avons énumérées ci-dessus, bien qu’il ne semble pas utiliser lui-même le terme « humaniste laïque ».

L’American Humanist Association en énumère plusieurs autres sur son site web, dont Gloria Steinem, Jonas Salk et Katharine Hepburn.

Comment les humanistes laïques, eh bien, font-ils les choses ? Y a-t-il une communauté ?

L’importance de l’incroyance

Il s’avère que même les personnes qui ne pensent pas qu’un dieu leur dit qu’il y a une seule façon de faire des choses comme le mariage, les rites d’enterrement, les fêtes de passage à l’âge adulte, la façon de passer leurs dimanches matins, ou autres, pensent toujours qu’il y a du mérite à faire quelque chose pour ces occasions. Les organisations conçues à cet effet sont plus faciles à démarrer lorsque vous dépassez le simple athéisme et que les gens s’accordent sur quelques positions supplémentaires.

Les organisations humanistes laïques permettent aux personnes aux vues similaires d’avoir une communauté, de célébrer les événements de la vie, de discuter de l’éthique et de la moralité, et de profiter de nombreuses choses que les religieux font sans avoir à compromettre leurs croyances.

Vous vous souvenez peut-être aussi que j’ai interviewé une célébrante humaniste il y a quelque temps. Elle a expliqué beaucoup de choses sur ce qu’elle fait et pourquoi. Il existe des centres humanistes similaires à celui où elle travaille dans tout le pays. Cet outil vous permet de voir lequel est le plus proche de chez vous. Une vérification rapide de leurs sites Web vous permettra de savoir ce qui se passe dans votre région.

À une époque où les systèmes de croyance et les communautés traditionnelles continuent de se dégrader, et où les gens cherchent de nouvelles réponses et des lieux d’appartenance, l’humanisme laïque s’offre comme une philosophie moderne qui combine une vision globale du monde avec la laïcité et la communauté. Alors que ses mérites seront débattus pendant un certain temps encore, il continuera à offrir les avantages autrefois fournis par la communauté religieuse aux non-croyants, aux laïcs et aux humanistes dans un avenir prévisible.

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