En la psicología occidental, se describen tres estados de conciencia: el sueño, el sueño y la vigilia. En la filosofía oriental y en varias tradiciones religiosas y místicas occidentales, se ha descrito un estado de conciencia adicional y supuestamente «superior», que es el «cuarto estado de conciencia» o el estado de «conciencia sin pensamiento». En la conciencia sin pensamientos, los procesos de pensamiento incesantes de la mente se eliminan y el practicante experimenta un estado de profundo silencio mental. Este estado puede alcanzarse mediante la práctica de la «meditación».
Aunque hoy en día ha surgido una gran variedad de prácticas de meditación, algunas de ellas no pretenden conseguir nada más que la relajación. Sin embargo, el objetivo original de la meditación es la eliminación o reducción de los procesos de pensamiento, el cese o la ralentización del diálogo interno de la mente, el ‘parloteo mental’. Esta eliminación del proceso de pensamiento se ha reportado para conducir a una profunda sensación de calma física y mental, mientras que al mismo tiempo la mejora de la conciencia pura, no contaminada por los pensamientos y la claridad perceptiva.
Rubia ha informado de los efectos de la meditación a diferentes niveles que se consideran terapéuticos y han atraído el interés de la ciencia occidental. Estos efectos a largo plazo de las prácticas de meditación incluyen: a) a nivel físico: sensación de relajación profunda y alivio del estrés; b) a nivel cognitivo: mejora de la capacidad de concentración, mejora del autocontrol y de la autovigilancia y mejor capacidad para inhibir las actividades externas e internas irrelevantes; c) a nivel emocional: estado de ánimo positivo, estabilidad emocional y resistencia al estrés y a los acontecimientos negativos de la vida (desapego); y d) a nivel psicológico: cambios en la personalidad, como un mayor equilibrio psicoemocional general. Estos son los beneficios de la meditación que se han comunicado de forma subjetiva. Son relativamente pocos los estudios que han investigado los cambios psicológicos, fisiológicos y neurofisiológicos objetivamente medibles que se correlacionan con los beneficios subjetivos de la meditación. Generalmente se traduce como meditación, lo que no aporta el significado completo de dhyäna. Aunque se utiliza ampliamente, el término «meditación» se emplea a menudo en un sentido muy impreciso, de modo que su poder descriptivo disminuye considerablemente. Una de las razones subyacentes de la inadecuación del término es que, en su uso típico, se refiere genéricamente a una gama extremadamente amplia de prácticas . En este contexto, es necesario arrojar luz y comprender la distinción entre dhyäna y meditación.
Cuando uno entra en äsana, se aleja de la perspectiva de un hacedor. Cuando uno está en präëayäma se está alejando, relajándose, de la perspectiva del que respira. Y cuando uno pasa de dhyäna a samädhi, se está desplazando hacia el vidente y se aleja del sentido del yo. Y en ese cambio, se podría decir que la totalidad de la interconexión de todas las condiciones y fenómenos impersonales se afirma, no como la aprehensión de información, sino como una experiencia, como un estado de ser, como un estado de desinterés, como un estado de incrustación en la totalidad del universo, como un estado de paz y aceptación. Y entonces se entra en el samädhi.
La mayoría de las tradiciones budistas utilizan un término para la meditación que se correlaciona con el término Saàskåta bhāvanā, literalmente, ‘causar el devenir’. En la tradición tibetana, la traducción habitual de bhāvanā es gôm (sgom), que significa aproximadamente ‘habituarse’ o ‘familiarizarse’. Las tradiciones meditativas del budismo tibetano suelen emplear el término de forma genérica y, en consecuencia, suele traducirse al español con el término igualmente genérico de «meditación». El uso genérico de gôm o «meditación» refleja su aplicación a una gama muy amplia de prácticas contemplativas: Por ejemplo, la visualización de una deidad, la recitación de un mantra, la visualización de la «energía» que fluye en el cuerpo, la concentración de la atención en la respiración, la revisión analítica de argumentos o narraciones, y diversas formas de meditación sin objeto se considerarían como «meditación»
La meditación y su uso genérico se extienden desde sentarse en silencio hasta la concentración en un objeto particular, tal como se practica en muchas tradiciones. El Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (NCCAM), de EE.UU., afirma lo siguiente «Las técnicas de meditación incluyen posturas específicas, atención concentrada o una actitud abierta hacia las distracciones. Las personas las utilizan para aumentar la calma y la relajación, mejorar el equilibrio psicológico, hacer frente a la enfermedad o mejorar la salud y el bienestar general» .
Así, la definición de meditación se basa en un proceso mental para calmar y reducir la carga psicofisiológica de una persona por diferentes motivos . La consecuencia de dicha práctica es la disminución del metabolismo que se conoce con la conocida frase, respuesta de relajación.
Travis et al ha clasificado la meditación en tres tipos, a saber, la atención focalizada, la monitorización abierta y el autotransporte automático. Aquí el término meditación se utiliza en el contexto de la conciencia -ya sea enfocada o abierta- cuando la mente se centra dentro de un área de actividad. La distinción que se hace aquí se basa en los perfiles del EEG .
En la conciencia, al menos uno de los sentidos está activo junto con la mente, mientras que en dhyäna, todos los sentidos están en silencio y sólo la mente está activa . La mente en dhyäna está enfocada hacia su estado original, y se dice que es «el centro del ser». El simbólico capullo de loto en el corazón suele estar girado hacia abajo. Este capullo de loto se vuelve hacia arriba y se abre cuando se realizan prácticas como el japa y el prärthanä. Así, el japa (repetición de una fórmula sagrada) y el prarthana (dedicación intensa) son los requisitos necesarios para el dhyäna. Además, la conciencia tiene un punto final que está relacionado con la adquisición o la creación de conocimiento mundano o quizás un toque de experiencia espiritual (como por ejemplo, al escuchar música). Esto sigue siendo buscar la experiencia a través y para el cuerpo y la mente. En dhyäna, intentamos ir más allá de la experiencia; estamos en el nivel de la realidad última y nos perdemos en esa realidad. Esta realidad no es relativa sino absoluta. No hay palabras para describir esto, ya que es una experiencia más allá de la mente. De ahí que se diga en los antiguos textos clásicos:
El que sabe no habla
La conciencia nos lleva a los gustos y disgustos y al análisis y quizás a la síntesis. Los samskäräs o experiencias y pensamientos pregenéticos anteriores (incluso de vidas anteriores) surgen y se fortalecen o modifican a medida que buscamos nuevos conocimientos sobre el mundo y sobre nosotros mismos. Dhyäna se practica para romper los viejos samskäräs; se basa en el vairägya total o desapego completo. Se debe trascender todo apego al cuerpo y a la mente y sólo el motivo de alcanzar la realidad debe iluminar el camino hacia la liberación. Otra diferencia significativa entre las prácticas de conciencia y dhyäna es la siguiente: en las primeras, parece que trascendemos la mente y parecemos sin vida, mientras que en dhyäna, somos totalmente conscientes de nuestro estado. La razón es la siguiente. Sólo Ätmä está dotado de conciencia y autoconciencia. Es el principio inteligente que activa todos los aspectos de la mente y el cuerpo. Por lo tanto, cualquier estado de la mente es sólo un estado transitorio, e incluso un estado como el sueño profundo, en el que la mente parece estar apagada, es de hecho un estado de la mente. El vacío del sueño profundo se denomina jada samädhi, ¡un samädhi sin vida! En dhyäna, solo brilla Ätmä y, por tanto, la persona se encuentra en un estado de conciencia total. En el pensamiento concentrado no hay conciencia, y mucho menos la conciencia total que se experimenta en los estados de dhyāna y samädhi. Además, en dhyäna, es importante que incluyamos un sentimiento de Amor como la emoción básica que nos impulsa. Esto falta en las meditaciones con la Conciencia Focalizada (AF) y la Vigilancia Abierta (OM). Este Amor no es comparable al amor por los objetos y las personas; está en el nivel más alto, el Amor por Dios o Puruña. Como un bebé que se siente uno con su madre, nos sentimos uno con Puruña y nos disolvemos en este sentimiento. La atención focalizada nos aleja de este intenso sentimiento de Amor, mientras que el dhyäna se sustenta en el Amor por el gurú y el Puruña. Como en el verdadero Amor, aquí también amamos a Dios por el bien de Dios, no por ningún beneficio personal. Este Amor se llama Bhakti y se define como un intenso anhelo y entrega a Dios con el Amor impulsando nuestro anhelo. Por lo tanto, se puede decir que en dhyäna, el sentimiento profundo de Amor es la fuerza que nos une al Puruña. Dhyäna no es, de nuevo, simplemente mirar una imagen o icono de Dios y luego cerrar los ojos; tratamos de sentirnos uno con Dios.
Sin un entrenamiento previo en püjä, etc., nuestro esfuerzo sólo conducirá a agitar la memoria por lo que afloran recuerdos buenos y malos. Estos recuerdos podrían alejarnos de nuestro objetivo de dhyāna. Sólo cuando sentimos la conexión y el Amor por Dios, comienza el dhyäna. Hay que tener en cuenta que una mente en blanco no es una en dhyäna. Cuando experimentamos un objeto con uno de nuestros sentidos, éste se transmite a la mente, que lo presenta al Ser. Es el Sí mismo o Puruña el que finalmente experimenta el objeto. La mente y todos sus derivados son como los cables de una red telefónica; sólo se comunican pero no tienen conciencia propia. Al igual que los cables en este ejemplo, la mente puede distorsionar el mensaje; la mente añade su propio componente a los datos sensoriales basándose en sus prejuicios y preferencias. La mente es siempre dinámica, buscando salida a sus fantasías y no descansando nunca. Obsérvese que la mente puede estar fluctuando todo el tiempo aunque esté desprovista de conciencia; las olas de un océano no son inteligentes, y sin embargo están activas todo el tiempo debido a muchas razones extrañas.
El modelo presentado en el Yoga Sütra es el siguiente. La mente interactúa con el mundo y esta interacción tiene tres componentes; la mente misma, el objeto y el proceso de interacción. Se utiliza el término samäpatti para distinguir los tres modos . El objeto, la mente o el proceso de observación pueden ser el foco en cada tipo de samäpatti. En la AF, el objeto está en el foco, mientras que en la OM, el proceso está siendo observado. En la autotrascendencia automática (ST), es probable que se detengan las modificaciones mentales. La ST comienza con japa y dedicación. A medida que avanzamos en la práctica de la meditación, el japa (sobre una sílaba mística) también cae. El autotranscendimiento automático no está relacionado sólo con la concentración; de hecho, no tiene ni concentración ni esfuerzo individual. El autor dice: «Así, el autotrascendimiento automático parece definir una clase de meditaciones distintas tanto de la atención enfocada como del seguimiento abierto». En otro artículo se dice: «Con la concentración en un mantra místico, y con el amor y la dedicación a un principio superior, la persona pasa de la meditación a dhyäna». El Puruña en el Yoga o el Ser brilla por sí mismo para una persona en dhyäna profundo y la persona está preparada para los estados de samädhi. Así, la taxonomía propuesta por Bhajanananda es de gran interés para autentificar el modelo yóguico de interacción de la mente con el mundo externo y las formas de trascender su funcionamiento para alcanzar un estado de unidad con el Ser. Este es el punto de partida del dhyäna profundo y un requisito para la liberación.
Así, se ve que hay una distinción entre meditación y dhyäna. Como muchos investigadores, han informado, la meditación sirve para calmar el complejo cuerpo-mente, reducir el estrés y lograr una homeostasis normal. La meditación también puede conferir un atisbo de «felicidad» sobre el que muchos practicantes avanzados han informado a menudo. A menos que haya un Amor profundo y una reverencia por un principio eterno, la meditación no puede traducirse como dhyäna.
La meditación ha sido una práctica espiritual y curativa en muchas partes del mundo durante más de 5.000 años . Históricamente, los objetivos religiosos o espirituales eran intrínsecos a cualquier forma de meditación. Estas prácticas tradicionales tienen como objetivo final algún tipo de crecimiento espiritual, iluminación, transformación personal o experiencia trascendental . Durante los últimos 40 años, la práctica de la meditación se ha hecho cada vez más popular y se ha adaptado a los intereses y la orientación específicos de la cultura occidental como estrategia terapéutica complementaria para una variedad de problemas relacionados con la salud . Tanto las formas seculares de meditación como las formas arraigadas en los sistemas religiosos y espirituales han atraído cada vez más el interés de los médicos, los investigadores y el público en general, y han ganado aceptación como una importante intervención mente-cuerpo dentro de la medicina integral (la combinación de enfoques convencionales y alternativos basados en la evidencia que abordan los aspectos biológicos, psicológicos, sociales y espirituales de la salud y la enfermedad).
La meditación se ha caracterizado de muchas maneras en la literatura científica y no existe una definición consensuada de la meditación. Esta diversidad de definiciones refleja la naturaleza compleja de la práctica de la meditación y la coexistencia de una variedad de técnicas que se han adoptado en la práctica. Las prácticas de meditación pueden clasificarse según ciertas características fenomenológicas: el objetivo principal de la práctica (terapéutico o espiritual), la dirección de la atención (mindfulness, concentrativa, y prácticas que se desplazan entre el campo o la percepción y la experiencia de fondo y un objeto dentro del campo , el tipo de anclaje empleado (una palabra, la respiración, un sonido, un objeto o una sensación , y según la postura utilizada (sentado inmóvil o en movimiento . Al igual que otras intervenciones terapéuticas complejas y multifacéticas, las prácticas de meditación implican una mezcla de características específicas y vagamente definidas, y pueden ser practicadas por sí solas o en conjunto con otras terapias .
El Vijïäna Bhairava Tanträ presenta 112 técnicas de meditación. Éstas incluyen diversas variantes de la conciencia de la respiración, la concentración en diversos centros del cuerpo, la conciencia no dual, el canto, la imaginación y la visualización y la contemplación a través de cada uno de los sentidos. Básicamente en la forma de un diálogo entre el señor Çiva y su consorte Parvati, este texto discute 112 técnicas de meditación que pueden ser utilizadas para realizar nuestro verdadero ser .
Hay muchos tipos de técnicas de meditación, diseñadas para lograr la relajación, la alteración de la conciencia o la «iluminación». La mayoría tienen un origen religioso o culto, pero también hay formas no cúlticas desarrolladas con fines terapéuticos o experimentales.
Las siguientes son algunas de las técnicas de meditación budistas – practicadas para el desarrollo espiritual y aplicadas en general para las exploraciones científicas en el campo de la aplicación terapéutica.